COMENTARIOS INTRASCENDENTES 36 del VSA José Marcelli N.

PROPÓSITO PSICOLOGICO 36
EL PENSAMIENTO CHINO

Históricamente, el Pensamiento Chino es tal vez el más antiguo que podemos conocer por su simetría y precisión. Los trigramas atribuidos a Fo-Hi, el más viejo de los sabios, resumen todo el esfuerzo del pensamiento de los hombres que vivieron muchos millones de años antes que él, y a pesar del avance de las ciencias en los últimos milenios, no han sido superados. El planteamiento del Tao-Yinn-Yang, como Verdad Una y Realidad en polaridad siguen vigentes.


Los 3 sabios dibujo Dr, S.R. de la Ferriere Los Tres Augustos, Fo-Hi, Niu-Koua y Chen-Nong, y los Cinco Soberanos, forman un octágono que representa el Orden Total, las Octavas del Universo, donde todo tiene siete niveles que se resumen en el octavo, como comienzo de un nuevo septenario que se repite hasta el infinito. No se puede dejar de pensar en el Octuple Sendero del Budhismo y en las Capillas Octagonales de los Caballeros del Templo, además de reconocer la suma del Nombre de Dios I.E.V.E = 26 (2+6= 8) y el número del Eterno Retorno (8), el infinito (∞) y naturalmente, en el Sello de la Sabiduría con sus ocho Kowas.

Más recientes, y de todos modos anteriores a la Era Cristiana, aparecen dos personajes que dominan el panorama de la Cultura y pensamiento Chino antiguo: Lao-Tse y Confucio. Lao-Tse es el místico y Confucio el humanista. Lao Tsé asegura que: Sin abrir su ventana un sabio conoce el Universo y sin hacer nada todo se cumple. Confucio, ocupado de los asuntos más humanos, dice: el buen gobierno es el que no se siente. Sin embargo, no hay que confundir el pensamiento de Lao-Tse con el quietismo indiferente, sino que hay que entenderlo como experiencia profunda del orden cósmico asentado en la propia conciencia y el corazón del Maestro. Tampoco el pensamiento de Confucio debe confundirse con la anarquía, el propio gobernante es la regla viviente que inspira el orden con el ejemplo de su comportamiento. ¿Iniciación Sagrada y Real? Por lo menos Iniciación en lo Sagrado reflejada en lo Humano, Tao-Yinn-Yang, tal como lo dicen los Trigramas de Fo-Hi y lo viven Niu-Koua y Chen Nong.

Él (Confucio) evitaba hablar de cosas misteriosas, de los prodigios, por ejemplo. Hablaba raramente de la Verdad Fundamental del Jen, que puede traducirse como Humanidad Perfecta, a causa de que él no probaba a definirla. Incluso hablaba solamente a los privilegiados de la Esencia del Hombre, Sing, y de la Vía del Cielo, TAO (…) se trataba evidentemente de un humanismo centrado sobre la observación concreta, en los dos sentidos de la palabra, en relación con el pasado y en relación con el presente, en el sentimiento mal confesado, sin duda, de un presente eterno del Hombre. Conviértete en aquello que eres, decía Goethe. Conviértete en aquello que el Hombre es, podría ser la máxima Confuciana. Pero, también lo dice Po-Dinh, esa es la cuestión de la Esfinge siempre sentada al borde de nuestros desiertos. ¿Cómo ve el Confucianismo a la Humanidad? Los confucianos, si no Confucio, han establecido una lista de obligaciones morales, Jen Humanidad Perfecta - saludable, pienso yo - Yi Equidad - ¿conciente? - me pregunto - y Li Ritual - en armonía con el ritual Cósmico.
…El personaje de Lao Tseu, el Viejo Maestro, es muy mal conocido, pues corresponde al ideal Taoísta de la vida escondida, borrada, secreta (…) En el Tao-Te-King muchos elementos parecen haber sido tomados del Yi-King, que es la Enseñanza Taoísta salida en línea directa de Fo-Hi (…) En realidad Lao-Tseu la habría retomado cuatro mil años después de Fo-Hi, la base original de la pura Tradición Iniciática (…) pero el verdadero gran hombre del Taoísmo es Tchouang-Tseu - a unos cuatrocientos años antes de nuestra Era - llamado también Maestro Nanhoa, del nombre de la montaña donde él había establecido su residencia. Su obra, más o menos auténtica está llena del viento de los grandes espacios cósmicos, de la poesía y de la metafísica.

Dentro de este panorama histórico aparece el Budhismo, la doctrina originada en las enseñanzas de Shidartha Gautama, llamado el Budha, el iluminado, que predica la existencia del dolor, la causa del dolor y la superación del dolor por la eliminación de los deseos, lo cual trae aparejada la no-violencia y la compasión. En esa época, como casi en cualquier época de la existencia humana, sus preceptos encontraron un amplio respaldo, dadas las condiciones producidas por la necesidad de sobrevivir por el poder contra el poder de los demás, cosa que todavía se observa en nuestros tiempos. En el Oriente los pueblos, en su mayoría, siguen inclinados hacia el Budhismo y en el Occidente las clases intelectuales le tienen buena voluntad. Sin embargo, en la época de la aparición del Budhismo en China, se dio un fenómeno que todavía repercute en la pantalla de los cinematógrafos de nuestros días y permanece en el trasfondo de la línea de sabiduría que subyace en las Artes Marciales del Antiguo Oriente, vistas ahora como deporte más que como organización militar. Me refiero al legendario monasterio del Shao-Lin. Según se cuenta, algunos monjes de orientación budhista vivían atormentados por la hostilidad de un grupo de soldados hasta que apareció por ahí uno de los patriarcas Budhistas, Bodidharma quien los enseñó a luchar con las manos vacías y la perfecta serenidad del Ser para dejar actuar al Tao, diciéndoles que el mundo es el campo de batalla, y el único enemigo que debes de vencer es la ignorancia sobre ti mismo. En la Tradición Iniciática le llamamos actualmente Tao-Te-Chia.

Un fenómeno contemporáneo, en relación al Pensamiento Chino es su escritura, compuesta de miles de ideogramas que deben de ser aprendidas de memoria y que ahora se están tratando de manejar al lado del uso de letras latinas, más versátiles, aún que menos significativas. Y lo mismo en otros órdenes, pues resulta que sus tendencias materialistas actuales, propiciadas por el imperativo de atender las necesidades de su prolífico pueblo, están adoptando los sistemas de producción en serie con éxito creciente, al grado de constituir una amenaza para los productores occidentales. Sin embargo, esto mismo, los está moviendo hacía la adopción de nuevas creencias y la destrucción de creencias antiguas, como en el caso de prohibir por decreto político la reencarnación de los Lamas Tibetanos. El MSMA termina esta serie de Propósitos Psicológicos, diciendo:

- El Santo Hombre viviendo en el mundo es temeroso, temeroso porque su corazón es aquel del mundo entero (Tao Te King 49).
Y precisamente, porque él es uno de los puntos cruciales donde opera la liberación de la creación, ese Ser de Luz sufre en su corazón que es aquel de mundo entero, en su inteligencia, en su carne, por las faltas, los excesos y los males de la humanidad.

El MSMA dijo durante su misión de Reeducación Humana: Me siento responsable por la falta de comprensión de los hombres. Los discípulos de sus Discípulos decimos lo mismo.

VSA José Marcelli N.
9-Xl-2007. Nuevas Series.
www.redgfu.net/jmn