PROPÓSITO PSICOLOGICO 36
EL PENSAMIENTO CHINO
Históricamente, el Pensamiento Chino es tal vez el más antiguo que podemos conocer por su simetría y precisión. Los trigramas atribuidos a Fo-Hi, el más viejo de los sabios, resumen todo el esfuerzo del pensamiento de los hombres que vivieron muchos millones de años antes que él, y a pesar del avance de las ciencias en los últimos milenios, no han sido superados. El planteamiento del Tao-Yinn-Yang, como Verdad Una y Realidad en polaridad siguen vigentes.
Los 3 sabios dibujo Dr, S.R. de la Ferriere Los Tres Augustos, Fo-Hi, Niu-Koua y Chen-Nong, y los Cinco Soberanos, forman un octágono que representa el Orden Total, las Octavas del Universo, donde todo tiene siete niveles que se resumen en el octavo, como comienzo de un nuevo septenario que se repite hasta el infinito. No se puede dejar de pensar en el Octuple Sendero del Budhismo y en las Capillas Octagonales de los Caballeros del Templo, además de reconocer la suma del Nombre de Dios I.E.V.E = 26 (2+6= 8) y el número del Eterno Retorno (8), el infinito (∞) y naturalmente, en el Sello de la Sabiduría con sus ocho Kowas.
Más recientes, y de todos modos anteriores a la Era Cristiana, aparecen dos personajes que dominan el panorama de la Cultura y pensamiento Chino antiguo: Lao-Tse y Confucio. Lao-Tse es el místico y Confucio el humanista. Lao Tsé asegura que: Sin abrir su ventana un sabio conoce el Universo y sin hacer nada todo se cumple. Confucio, ocupado de los asuntos más humanos, dice: el buen gobierno es el que no se siente. Sin embargo, no hay que confundir el pensamiento de Lao-Tse con el quietismo indiferente, sino que hay que entenderlo como experiencia profunda del orden cósmico asentado en la propia conciencia y el corazón del Maestro. Tampoco el pensamiento de Confucio debe confundirse con la anarquía, el propio gobernante es la regla viviente que inspira el orden con el ejemplo de su comportamiento. ¿Iniciación Sagrada y Real? Por lo menos Iniciación en lo Sagrado reflejada en lo Humano, Tao-Yinn-Yang, tal como lo dicen los Trigramas de Fo-Hi y lo viven Niu-Koua y Chen Nong.
Él (Confucio) evitaba hablar de cosas misteriosas, de los prodigios, por ejemplo. Hablaba raramente de la Verdad Fundamental del Jen, que puede traducirse como Humanidad Perfecta, a causa de que él no probaba a definirla. Incluso hablaba solamente a los privilegiados de la Esencia del Hombre, Sing, y de la Vía del Cielo, TAO (…) se trataba evidentemente de un humanismo centrado sobre la observación concreta, en los dos sentidos de la palabra, en relación con el pasado y en relación con el presente, en el sentimiento mal confesado, sin duda, de un presente eterno del Hombre. Conviértete en aquello que eres, decía Goethe. Conviértete en aquello que el Hombre es, podría ser la máxima Confuciana. Pero, también lo dice Po-Dinh, esa es la cuestión de la Esfinge siempre sentada al borde de nuestros desiertos. ¿Cómo ve el Confucianismo a la Humanidad? Los confucianos, si no Confucio, han establecido una lista de obligaciones morales, Jen Humanidad Perfecta - saludable, pienso yo - Yi Equidad - ¿conciente? - me pregunto - y Li Ritual - en armonía con el ritual Cósmico.
…El personaje de Lao Tseu, el Viejo Maestro, es muy mal conocido, pues corresponde al ideal Taoísta de la vida escondida, borrada, secreta (…) En el Tao-Te-King muchos elementos parecen haber sido tomados del Yi-King, que es la Enseñanza Taoísta salida en línea directa de Fo-Hi (…) En realidad Lao-Tseu la habría retomado cuatro mil años después de Fo-Hi, la base original de la pura Tradición Iniciática (…) pero el verdadero gran hombre del Taoísmo es Tchouang-Tseu - a unos cuatrocientos años antes de nuestra Era - llamado también Maestro Nanhoa, del nombre de la montaña donde él había establecido su residencia. Su obra, más o menos auténtica está llena del viento de los grandes espacios cósmicos, de la poesía y de la metafísica.
Dentro de este panorama histórico aparece el Budhismo, la doctrina originada en las enseñanzas de Shidartha Gautama, llamado el Budha, el iluminado, que predica la existencia del dolor, la causa del dolor y la superación del dolor por la eliminación de los deseos, lo cual trae aparejada la no-violencia y la compasión. En esa época, como casi en cualquier época de la existencia humana, sus preceptos encontraron un amplio respaldo, dadas las condiciones producidas por la necesidad de sobrevivir por el poder contra el poder de los demás, cosa que todavía se observa en nuestros tiempos. En el Oriente los pueblos, en su mayoría, siguen inclinados hacia el Budhismo y en el Occidente las clases intelectuales le tienen buena voluntad. Sin embargo, en la época de la aparición del Budhismo en China, se dio un fenómeno que todavía repercute en la pantalla de los cinematógrafos de nuestros días y permanece en el trasfondo de la línea de sabiduría que subyace en las Artes Marciales del Antiguo Oriente, vistas ahora como deporte más que como organización militar. Me refiero al legendario monasterio del Shao-Lin. Según se cuenta, algunos monjes de orientación budhista vivían atormentados por la hostilidad de un grupo de soldados hasta que apareció por ahí uno de los patriarcas Budhistas, Bodidharma quien los enseñó a luchar con las manos vacías y la perfecta serenidad del Ser para dejar actuar al Tao, diciéndoles que el mundo es el campo de batalla, y el único enemigo que debes de vencer es la ignorancia sobre ti mismo. En la Tradición Iniciática le llamamos actualmente Tao-Te-Chia.
Un fenómeno contemporáneo, en relación al Pensamiento Chino es su escritura, compuesta de miles de ideogramas que deben de ser aprendidas de memoria y que ahora se están tratando de manejar al lado del uso de letras latinas, más versátiles, aún que menos significativas. Y lo mismo en otros órdenes, pues resulta que sus tendencias materialistas actuales, propiciadas por el imperativo de atender las necesidades de su prolífico pueblo, están adoptando los sistemas de producción en serie con éxito creciente, al grado de constituir una amenaza para los productores occidentales. Sin embargo, esto mismo, los está moviendo hacía la adopción de nuevas creencias y la destrucción de creencias antiguas, como en el caso de prohibir por decreto político la reencarnación de los Lamas Tibetanos. El MSMA termina esta serie de Propósitos Psicológicos, diciendo:
- El Santo Hombre viviendo en el mundo es temeroso, temeroso porque su corazón es aquel del mundo entero (Tao Te King 49).
Y precisamente, porque él es uno de los puntos cruciales donde opera la liberación de la creación, ese Ser de Luz sufre en su corazón que es aquel de mundo entero, en su inteligencia, en su carne, por las faltas, los excesos y los males de la humanidad.
El MSMA dijo durante su misión de Reeducación Humana: Me siento responsable por la falta de comprensión de los hombres. Los discípulos de sus Discípulos decimos lo mismo.
VSA José Marcelli N.
9-Xl-2007. Nuevas Series.
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domingo, 18 de noviembre de 2007
sábado, 10 de noviembre de 2007
COMENTARIOS INTRASCENDENTES 35 del VSA José Marcelli.
Comentarios sobre la Literatura del MSMA.
Comentarios sobre la Literatura del MSMA.
PROPOSITO PSICOLOGICO 35 EL CHAMANISMO
Cuando era mineral / Quería ser vegetal / Para poder florecer / Cuando fui vegetal / Quise ser animal / para poder viajar / Cuando fui animal / Quise ser humano / para poder saber / Ahora que soy humano / Quiero ser Iniciado / para poder luchar / Con los gigantes de la Mancha.
- Puentes 30. SA. J. Marcelli
El Chamán busca el pasado para afirmar su presente y afrontarlo con el Poder de los Ancestros minerales, vegetales y animales. La superioridad que necesita para afrontar el presente la encuentra en el pasado y la usa para dominar lo más débil del presente humano que son la ignorancia y el miedo.
Los Ancianos con poder te van a quitar el poder que le chupaste al Hermano Mayor - me dijo la discípula de un supuesto Chamán.
Dile a tus Ancianos que no bajaré a su terreno y tendrán que pelear por el poder entre ellos solos - le contesté.
Los talismanes con piedras de poder, las Hierbas Sagradas, la sangre de animales y las excreciones humanas son parte de las armas secretas de los Chamanes, y es innegable que les dan poder cuando el Ser humano los busca por miedo a la enfermedad o a la muerte. Pero también, son muy conocedores de la naturaleza humana.
Cuando yo tenía nueve años estuve a punto de morir. El médico le dijo a mi padre que no se afligiera y que fuera encargando un ataúd para mí. Yo lo oí y me pareció bien. Mi madre no se conformó. Buscó a una curandera de campo que tenía fama de “Bruja” (En esos tiempos la palabra Chamana no se usaba en México) y le pidió ayuda. Se llamaba, por cierto, Doña Luz. Ella me visitó y me miró fijamente. - Tiene el tuétano retorcido - fue su diagnóstico - lo voy a curar. Yo protesté chillando débilmente. Ella pidió a mi madre que pusiera a cocer todas las frutas que tuviera a la mano - con sus cáscaras y huesos - le advirtió. Se sentó tranquilamente y siguió mirándome con intensidad. Yo comencé a gritar a mi madre para que la sacara de mi cuarto, casi con terror. Finalmente, me tomó de los dos pies con una sola mano y me levantó con facilidad manteniendo mi cabeza hacia abajo. Ella era alta de estatura y fornida, y yo estaba muy delgado por que no quería comer. La sorpresa me paralizó unos instantes y ella aprovechó para repasarme toda la columna vertebral de arriba hacia abajo con la otra mano. Pegué alaridos de dolor y de terror porque me sentía bien con la debilidad y la perspectiva de un descanso largo. Luego me tendió bien estirado sobre la cama y comenzó a vendarme el torso. Después se dedicó a moler en un metate las frutas cocidas; hizo una papilla y me la ofreció. Naturalmente la rechacé. Tranquilamente me tapó con una mano la nariz, con la otra me metió la papilla en la boca y con un dedo me obligó a tragarla. Bien: todavía ando por aquí.
En América del Norte, como en la mayoría de otras áreas, el Chamán utiliza un tamborcillo o una sonajera (…) pero tiene que ver siempre con un instrumento que es capaz de establecer, de una manera u otra, el contacto con el mundo de los espíritus. Es preciso comprender esta última expresión en su sentido más largo, que engloba no solamente a los dioses, los espíritus y los demonios, sino también a las almas de los ancestros, los muertos, los animales míticos. Ese contacto con el mundo suprasensible implica una forzosa concentración facilitada por la inserción del Chamán con su traje ceremonial y acelerada por la música ritual (…) el mismo simbolismo del traje sagrado sobrevive en las regiones mas evolucionadas, en las pieles de lobo, de oso y en las plumas de pájaros. Se encuentra también el simbolismo macrocósmico en las ropas de los sacerdotes o de los soberanos del oriente antiguo. Ese conjunto de hechos se enmarca en una ley bien conocida en la historia de las religiones: uno se convierte en aquello que muestra. Los portadores de máscaras son, en realidad, los ancestros míticos figurados con esas máscaras (…) El Águila está representada a menudo en los emblemas totémicos. Hemos tenido la ocasión de hablar del totemismo y en este marco restringido es difícil enumerar detalles de las diversas clases de tótems que han adoptado las poblaciones totémicas. Los tótems animales dominan ampliamente, los tótems plantas vienen después, más tarde se encuentran, con poca frecuencia, las fuerzas naturales como las nubes, el viento, el agua, el mar, el trueno y el fuego.
Aquí apunto que no se trata de una actitud contemplativa o simplemente animista, sino de fuerzas que el aspirante a chamán debe de dominar. Entre los Indios Norteamericanos existen pruebas rigurosas como la de danzar cuatro días y cuatro noches sin comer ni tomar agua, hasta que el aspirante a Hombre-Medicina queda en un estado semiconsciente y es levantado en el aire por medio de las Garras del Águila que consisten en dos ganchos de metal que se le clavan en la tetillas y lo mantienen en el aire por veinte minutos o hasta que se rompe la carne viva donde están clavados. Esta prueba se debe repetir por cinco años seguidos. Parece que esto se encuentra a muchos miles de años de distancia, pero hay Hermanos de la GFU con Grado de Getuls que lo han hecho. Por lo menos conozco a dos y tal vez sean más. Lamentablemente han desparecido de mi horizonte ignoro si es porque se encuentran por encima de él o por debajo de mis aspiraciones. Me gustaría conversarlo con ellos. Hubo una época en que me dedique a escalar montañas deportivamente y padecí algunos contratiempos naturales y tuve que sobreponerme a ellos para sobrevivir, a pesar del miedo y la desproporción entre mis fuerzas y las fuerzas de la Naturaleza. Eso me hace pensar en la fuerza del Chamán que hace tiempo vi reflejada en la fotografía de uno de los mejores alpinistas del mundo que apareció en la portada de una revista.Lo que los chamanes llaman pérdida del Alma o interferencia, de algún mal espíritu, entre el Ser y su realidad humana particular es la causa de su enfermedad. El trabajo del chamán consiste en recuperar el Alma o sacar la interferencia del mal espíritu. Esto hace pensar que los espíritus actúan con libertad tanto en lo superior como en lo inferior, pero hay que tener en cuenta que el plano espiritual es el cuarto plano que es lo más alto de lo humano y lo más bajo del Ser y actúa como punto de encuentro entre el Ser y lo Humano, en lo Humano como Amor y en el Ser como Libertad, lo cual conviene tener en cuenta para no crear dogmatismos religiosos. Por otra parte es el Alma la que regula las relaciones superiores o inferiores de lo Humano con respecto a lo Sagrado. Una Gran Alma, un Mahatma tiene mayor capacidad para mantener esta relación en forma óptima. Esto mismo puede servir para explicar las curaciones milagrosas producidas por una mayor influencia del Ser sobre la persona, que puede conseguirse por estimulación de la fe o por la intervención del Chamán, el Sacerdote o el Maestro, pero en todo caso, sólo se da cuando la persona enferma lo admite, como en el caso de la hipnosis que sólo opera cuando la persona acepta la intervención del hipnotizador
Sat Arhat José Marcelli
8/XI/2007 Nueva serie
www.redgfu.net/ jmn/ci
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PROPOSITO PSICOLOGICO 35 EL CHAMANISMO
Cuando era mineral / Quería ser vegetal / Para poder florecer / Cuando fui vegetal / Quise ser animal / para poder viajar / Cuando fui animal / Quise ser humano / para poder saber / Ahora que soy humano / Quiero ser Iniciado / para poder luchar / Con los gigantes de la Mancha.
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El Chamán busca el pasado para afirmar su presente y afrontarlo con el Poder de los Ancestros minerales, vegetales y animales. La superioridad que necesita para afrontar el presente la encuentra en el pasado y la usa para dominar lo más débil del presente humano que son la ignorancia y el miedo.
Los Ancianos con poder te van a quitar el poder que le chupaste al Hermano Mayor - me dijo la discípula de un supuesto Chamán.
Dile a tus Ancianos que no bajaré a su terreno y tendrán que pelear por el poder entre ellos solos - le contesté.
Los talismanes con piedras de poder, las Hierbas Sagradas, la sangre de animales y las excreciones humanas son parte de las armas secretas de los Chamanes, y es innegable que les dan poder cuando el Ser humano los busca por miedo a la enfermedad o a la muerte. Pero también, son muy conocedores de la naturaleza humana.
Cuando yo tenía nueve años estuve a punto de morir. El médico le dijo a mi padre que no se afligiera y que fuera encargando un ataúd para mí. Yo lo oí y me pareció bien. Mi madre no se conformó. Buscó a una curandera de campo que tenía fama de “Bruja” (En esos tiempos la palabra Chamana no se usaba en México) y le pidió ayuda. Se llamaba, por cierto, Doña Luz. Ella me visitó y me miró fijamente. - Tiene el tuétano retorcido - fue su diagnóstico - lo voy a curar. Yo protesté chillando débilmente. Ella pidió a mi madre que pusiera a cocer todas las frutas que tuviera a la mano - con sus cáscaras y huesos - le advirtió. Se sentó tranquilamente y siguió mirándome con intensidad. Yo comencé a gritar a mi madre para que la sacara de mi cuarto, casi con terror. Finalmente, me tomó de los dos pies con una sola mano y me levantó con facilidad manteniendo mi cabeza hacia abajo. Ella era alta de estatura y fornida, y yo estaba muy delgado por que no quería comer. La sorpresa me paralizó unos instantes y ella aprovechó para repasarme toda la columna vertebral de arriba hacia abajo con la otra mano. Pegué alaridos de dolor y de terror porque me sentía bien con la debilidad y la perspectiva de un descanso largo. Luego me tendió bien estirado sobre la cama y comenzó a vendarme el torso. Después se dedicó a moler en un metate las frutas cocidas; hizo una papilla y me la ofreció. Naturalmente la rechacé. Tranquilamente me tapó con una mano la nariz, con la otra me metió la papilla en la boca y con un dedo me obligó a tragarla. Bien: todavía ando por aquí.
En América del Norte, como en la mayoría de otras áreas, el Chamán utiliza un tamborcillo o una sonajera (…) pero tiene que ver siempre con un instrumento que es capaz de establecer, de una manera u otra, el contacto con el mundo de los espíritus. Es preciso comprender esta última expresión en su sentido más largo, que engloba no solamente a los dioses, los espíritus y los demonios, sino también a las almas de los ancestros, los muertos, los animales míticos. Ese contacto con el mundo suprasensible implica una forzosa concentración facilitada por la inserción del Chamán con su traje ceremonial y acelerada por la música ritual (…) el mismo simbolismo del traje sagrado sobrevive en las regiones mas evolucionadas, en las pieles de lobo, de oso y en las plumas de pájaros. Se encuentra también el simbolismo macrocósmico en las ropas de los sacerdotes o de los soberanos del oriente antiguo. Ese conjunto de hechos se enmarca en una ley bien conocida en la historia de las religiones: uno se convierte en aquello que muestra. Los portadores de máscaras son, en realidad, los ancestros míticos figurados con esas máscaras (…) El Águila está representada a menudo en los emblemas totémicos. Hemos tenido la ocasión de hablar del totemismo y en este marco restringido es difícil enumerar detalles de las diversas clases de tótems que han adoptado las poblaciones totémicas. Los tótems animales dominan ampliamente, los tótems plantas vienen después, más tarde se encuentran, con poca frecuencia, las fuerzas naturales como las nubes, el viento, el agua, el mar, el trueno y el fuego.
Aquí apunto que no se trata de una actitud contemplativa o simplemente animista, sino de fuerzas que el aspirante a chamán debe de dominar. Entre los Indios Norteamericanos existen pruebas rigurosas como la de danzar cuatro días y cuatro noches sin comer ni tomar agua, hasta que el aspirante a Hombre-Medicina queda en un estado semiconsciente y es levantado en el aire por medio de las Garras del Águila que consisten en dos ganchos de metal que se le clavan en la tetillas y lo mantienen en el aire por veinte minutos o hasta que se rompe la carne viva donde están clavados. Esta prueba se debe repetir por cinco años seguidos. Parece que esto se encuentra a muchos miles de años de distancia, pero hay Hermanos de la GFU con Grado de Getuls que lo han hecho. Por lo menos conozco a dos y tal vez sean más. Lamentablemente han desparecido de mi horizonte ignoro si es porque se encuentran por encima de él o por debajo de mis aspiraciones. Me gustaría conversarlo con ellos. Hubo una época en que me dedique a escalar montañas deportivamente y padecí algunos contratiempos naturales y tuve que sobreponerme a ellos para sobrevivir, a pesar del miedo y la desproporción entre mis fuerzas y las fuerzas de la Naturaleza. Eso me hace pensar en la fuerza del Chamán que hace tiempo vi reflejada en la fotografía de uno de los mejores alpinistas del mundo que apareció en la portada de una revista.Lo que los chamanes llaman pérdida del Alma o interferencia, de algún mal espíritu, entre el Ser y su realidad humana particular es la causa de su enfermedad. El trabajo del chamán consiste en recuperar el Alma o sacar la interferencia del mal espíritu. Esto hace pensar que los espíritus actúan con libertad tanto en lo superior como en lo inferior, pero hay que tener en cuenta que el plano espiritual es el cuarto plano que es lo más alto de lo humano y lo más bajo del Ser y actúa como punto de encuentro entre el Ser y lo Humano, en lo Humano como Amor y en el Ser como Libertad, lo cual conviene tener en cuenta para no crear dogmatismos religiosos. Por otra parte es el Alma la que regula las relaciones superiores o inferiores de lo Humano con respecto a lo Sagrado. Una Gran Alma, un Mahatma tiene mayor capacidad para mantener esta relación en forma óptima. Esto mismo puede servir para explicar las curaciones milagrosas producidas por una mayor influencia del Ser sobre la persona, que puede conseguirse por estimulación de la fe o por la intervención del Chamán, el Sacerdote o el Maestro, pero en todo caso, sólo se da cuando la persona enferma lo admite, como en el caso de la hipnosis que sólo opera cuando la persona acepta la intervención del hipnotizador
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COMENTARIOS INTRASCENDENTES 34 del VSA José Marcelli.
Comentarios sobre la Literatura del MSMA.
PROPÓSITO PSICOLÓGICO 34.
LOS CULTOS PRIMITIVOS.
Como es arriba, así es abajo (Hermes Trismegisto). La diferencia de lo mismo es que arriba es sutil y abajo es denso (Sat-An-Sat) - digo yo - La Verdad es Una; la Realidad es dos, para comenzar. Los cultos Primitivos y los Cultos muy Cultos son los mismos cultos con diferente densidad y variedad. En los Cultos muy Cultos prevalece la unidad y en los poco cultos la diversidad. En los Cultos Primitivos se busca el Poder; en los Cultos muy Cultos el Ser. El Poder se busca para protegerse y para sobrevivir material, psíquica y mentalmente; el Ser se experimenta para Hacer lo que se debe de hacer para que el Plan Sagrado, Cósmico y Absoluto de la Vida evolucione con las menores dificultades posibles. ¿Y los Espíritus, de los que se habla en los Cultos Primitivos como en los Cultos muy Cultos qué son? - Son la acción de la energía Primordial, de la Vida, ascendente o descendente, centrípeta y centrífuga, curva y continua, espiral, de dentro hacia fuera y de fuera hacia dentro, la que proviene de la Unidad que se hace diversidad. - repito que lo digo yo - ¿Y el Sublime Maestre qué dice? Lo mismo. De él lo estoy parafraseando yo, para que sea más accesible para quienes no estamos ni muy abajo ni muy arriba y que somos la mayoría porque hablamos en nivel humano, a mitad del camino entre los Ángeles y los Demonios, como dijo un Poeta.
Recuerdo que recién llegado al Instituto que fundó y dirigió Don Luis Murguía, oí hablar del Sublime Maestre y del Venerable Hermano Mayor con gran encomio y originalidad. Me impactó la información a pesar de que yo era adicto a las conferencias que dictaban en el Colegio de México los más distinguidos intelectuales mexicanos y algunos invitados de otros países. Nunca había oído nada igual. Al fin, llegó el momento en que conocí al Muy Venerable Hermano Mayor de cuerpo presente, y me sentí algo desconcertado - como lo digo en el primer libro que escribí sobre él, titulado Estrada, para servirle - Días después me acerqué a Don Luis Murguía y le dije que yo lo consideraba a él más Maestro que a su Maestro. Murguía se echo a reír y me explicó que yo lo sentía así porque estaba yo más en el nivel de conciencia de él que en el nivel de su Maestro. Así me justifico yo ahora para parafrasear al Muy Sublime Maestre después de varios años de andar tratando de entender lo que decía, porque a su Primer Discípulo lo entendí, más o menos, después de convivir con él unos diez años. Bueno, si lo que ahora digo yo es comprensible me siento agradecido, en caso contrario les recomienden que olviden mi forma de decirlo y recurran al original.
- El Tabú en la magia viene a la cabeza de las creencias primitivas, pero ante todo es preciso comprender bien el sentido; así ese aspecto forma parte de la psicología humana y debemos encarar las cosas vistas desde la óptica de hombres civilizados, de hombres de ciencia, de occidentales. Hutton Webster en su prefacio de la “Magia en las sociedades primitivas” dice que la actitud positiva de la magia se opone a la actitud negativa del tabú. Hay magia, por ejemplo, cuando el Jefe Tonga, gracias a su riqueza de mana, cura a uno de los sujetos enfermos tocándolo con el pié, pero ese es un tabú que prohíbe al Jefe maorí rascarse su cabeza sacrosanta, bajo la pena de alterar o perder su santidad comunicándola a sus dedos que son menos sagrados (…) En las Islas Samoa, el propietario que protege su plantación con un signo de defensa, indicando la presencia de una carga de mana plantea un acto de magia; en desquite, la misma defensa es un tabú cuya fuerza reside en el temor que tiene un posible ladrón de ser fulminado por el poder fatal atado al signo. Se ve desde ahora que la magia y el tabú residen en la noción de un poder oculto impersonal. Hay un medio de usar la influencia benéfica de ese poder (…) tomando medidas de aislamiento…
A la Luz de la Tradición Iniciática la Magia es Maestría y el Tabú es ignorancia. Tocar una red de cables cargados de electricidad sin tomar medidas especiales de aislamiento puede fulminar a un individuo. Hay que poner algún signo de prohibición, un tabú, para quienes no tengan alguna maestría en asuntos de electricidad. Sin embargo, la magia y los tabúes manejan cargas de energía vital poderosas y ocultas, que se mueven dentro de campos delimitados por la experiencia acumulada en todos los seres para cumplir el propósito de su vida como existencia real e impulsar su evolución. Es lo que misteriosamente se define como circulación de la Luz. La energía vital que involuciona para manifestarse como forma y existencia individual, y llegada a su máxima densidad, evoluciona para retornar a su fuente convertida en Luz Sutil, en conciencia. - Dios, a través de la forma humana comienza a cocerse a sí mismo - dice el Cuarto Sello de los Principios de Acuarius. Dios es la Fuente y la Meta de la Luz.
- El término Magia, según algunos, provendría de “Maha” (grande) en su acepción de Ciencia, o mejor aún, de Gran Ciencia, Gran Ciencia comprendida como dominio de todas las ciencias que deben de ser comprendidas como derivadas del término Magistere. El Mago es pues el Iniciado en las artes, las ciencias y las filosofías, es el Maestro Perfecto que representa la suma del Saber, el Sabio. Más ¡ay! se engloban fácilmente en nuestros días bajo el nombre de magia a todos los conocimientos supranormales (o nombrados como tales) buenos o malos. Asimismo, bajo el vocablo Ocultismo, se clasifica fácilmente la videncia, la cartomancia, el faquirismo, etcétera … de todos modos, se debe hacer notar el esfuerzo considerable de los hombres de ciencia para poner al día la diferencia entre fenómenos explicables, relevados de fuerzas supranormales, y las prácticas de charlatanes siempre en uso.
Por mi parte, percibo que todo el asunto de los Cultos Primitivos y los Cultos muy Cultos se encuentra muy bien definido en el Ceremonial Cósmico de los Iniciados de la Era de Acuarius, tanto en sus aspectos de Tabú como de Magia. Para quienes han recibido el Ordenamiento de un Maestro, a su vez Ordenado por un verdadero Maestro, es natural percibir la lucidez mental que produce y que permite actuar con Maestría frente a las naturales circunstancia polarizadas de la vida corriente, independientemente del temperamento del Maestro que lo realiza siempre dentro de su responsabilidad individual. También, tiene algo de Tabú en cuanto a que el Maestro que maneja este Ceremonial no admite que nadie, excepto él, toque sus objetos de culto. El MVHM, por ejemplo, nunca dejaba tocar a nadie el Altar que le confió el MSMA, excepto cuando, debido al trajín de los viajes, necesitaba alguna reparación. Pero, entonces, execraba pieza por pieza su contenido, y una vez reparado, las bendecía, también una por una. Por otra parte, cuando alguno de sus Discípulos le pedía permiso para invocar su ayuda en casos difíciles él, generalmente lo autorizaba, advirtiéndole que la forma correcta era preguntándose internamente qué haría el Hermano Mayor si estuviera en una situación parecida a la que el estaba viviendo. - ¡Ah, y no se le olvide que la decisión que usted tome después de haber invocado al Hermano Mayor, es de la total responsabilidad de usted! - Eso lo viví en Machu Picchu cuando tuve que rehusarme a participar directamente en una ceremonia dedicada a fortalecer al Sendero Luminoso, y en Italia cuando tuve que señalar mi posición con respecto a la demanda contra la Casa Sede de la RedGFU en New York, USA.
Sat Arhat José Marcelli
7/XI/2007 Nueva serie
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PROPÓSITO PSICOLÓGICO 34.
LOS CULTOS PRIMITIVOS.
Como es arriba, así es abajo (Hermes Trismegisto). La diferencia de lo mismo es que arriba es sutil y abajo es denso (Sat-An-Sat) - digo yo - La Verdad es Una; la Realidad es dos, para comenzar. Los cultos Primitivos y los Cultos muy Cultos son los mismos cultos con diferente densidad y variedad. En los Cultos muy Cultos prevalece la unidad y en los poco cultos la diversidad. En los Cultos Primitivos se busca el Poder; en los Cultos muy Cultos el Ser. El Poder se busca para protegerse y para sobrevivir material, psíquica y mentalmente; el Ser se experimenta para Hacer lo que se debe de hacer para que el Plan Sagrado, Cósmico y Absoluto de la Vida evolucione con las menores dificultades posibles. ¿Y los Espíritus, de los que se habla en los Cultos Primitivos como en los Cultos muy Cultos qué son? - Son la acción de la energía Primordial, de la Vida, ascendente o descendente, centrípeta y centrífuga, curva y continua, espiral, de dentro hacia fuera y de fuera hacia dentro, la que proviene de la Unidad que se hace diversidad. - repito que lo digo yo - ¿Y el Sublime Maestre qué dice? Lo mismo. De él lo estoy parafraseando yo, para que sea más accesible para quienes no estamos ni muy abajo ni muy arriba y que somos la mayoría porque hablamos en nivel humano, a mitad del camino entre los Ángeles y los Demonios, como dijo un Poeta.
Recuerdo que recién llegado al Instituto que fundó y dirigió Don Luis Murguía, oí hablar del Sublime Maestre y del Venerable Hermano Mayor con gran encomio y originalidad. Me impactó la información a pesar de que yo era adicto a las conferencias que dictaban en el Colegio de México los más distinguidos intelectuales mexicanos y algunos invitados de otros países. Nunca había oído nada igual. Al fin, llegó el momento en que conocí al Muy Venerable Hermano Mayor de cuerpo presente, y me sentí algo desconcertado - como lo digo en el primer libro que escribí sobre él, titulado Estrada, para servirle - Días después me acerqué a Don Luis Murguía y le dije que yo lo consideraba a él más Maestro que a su Maestro. Murguía se echo a reír y me explicó que yo lo sentía así porque estaba yo más en el nivel de conciencia de él que en el nivel de su Maestro. Así me justifico yo ahora para parafrasear al Muy Sublime Maestre después de varios años de andar tratando de entender lo que decía, porque a su Primer Discípulo lo entendí, más o menos, después de convivir con él unos diez años. Bueno, si lo que ahora digo yo es comprensible me siento agradecido, en caso contrario les recomienden que olviden mi forma de decirlo y recurran al original.
- El Tabú en la magia viene a la cabeza de las creencias primitivas, pero ante todo es preciso comprender bien el sentido; así ese aspecto forma parte de la psicología humana y debemos encarar las cosas vistas desde la óptica de hombres civilizados, de hombres de ciencia, de occidentales. Hutton Webster en su prefacio de la “Magia en las sociedades primitivas” dice que la actitud positiva de la magia se opone a la actitud negativa del tabú. Hay magia, por ejemplo, cuando el Jefe Tonga, gracias a su riqueza de mana, cura a uno de los sujetos enfermos tocándolo con el pié, pero ese es un tabú que prohíbe al Jefe maorí rascarse su cabeza sacrosanta, bajo la pena de alterar o perder su santidad comunicándola a sus dedos que son menos sagrados (…) En las Islas Samoa, el propietario que protege su plantación con un signo de defensa, indicando la presencia de una carga de mana plantea un acto de magia; en desquite, la misma defensa es un tabú cuya fuerza reside en el temor que tiene un posible ladrón de ser fulminado por el poder fatal atado al signo. Se ve desde ahora que la magia y el tabú residen en la noción de un poder oculto impersonal. Hay un medio de usar la influencia benéfica de ese poder (…) tomando medidas de aislamiento…
A la Luz de la Tradición Iniciática la Magia es Maestría y el Tabú es ignorancia. Tocar una red de cables cargados de electricidad sin tomar medidas especiales de aislamiento puede fulminar a un individuo. Hay que poner algún signo de prohibición, un tabú, para quienes no tengan alguna maestría en asuntos de electricidad. Sin embargo, la magia y los tabúes manejan cargas de energía vital poderosas y ocultas, que se mueven dentro de campos delimitados por la experiencia acumulada en todos los seres para cumplir el propósito de su vida como existencia real e impulsar su evolución. Es lo que misteriosamente se define como circulación de la Luz. La energía vital que involuciona para manifestarse como forma y existencia individual, y llegada a su máxima densidad, evoluciona para retornar a su fuente convertida en Luz Sutil, en conciencia. - Dios, a través de la forma humana comienza a cocerse a sí mismo - dice el Cuarto Sello de los Principios de Acuarius. Dios es la Fuente y la Meta de la Luz.
- El término Magia, según algunos, provendría de “Maha” (grande) en su acepción de Ciencia, o mejor aún, de Gran Ciencia, Gran Ciencia comprendida como dominio de todas las ciencias que deben de ser comprendidas como derivadas del término Magistere. El Mago es pues el Iniciado en las artes, las ciencias y las filosofías, es el Maestro Perfecto que representa la suma del Saber, el Sabio. Más ¡ay! se engloban fácilmente en nuestros días bajo el nombre de magia a todos los conocimientos supranormales (o nombrados como tales) buenos o malos. Asimismo, bajo el vocablo Ocultismo, se clasifica fácilmente la videncia, la cartomancia, el faquirismo, etcétera … de todos modos, se debe hacer notar el esfuerzo considerable de los hombres de ciencia para poner al día la diferencia entre fenómenos explicables, relevados de fuerzas supranormales, y las prácticas de charlatanes siempre en uso.
Por mi parte, percibo que todo el asunto de los Cultos Primitivos y los Cultos muy Cultos se encuentra muy bien definido en el Ceremonial Cósmico de los Iniciados de la Era de Acuarius, tanto en sus aspectos de Tabú como de Magia. Para quienes han recibido el Ordenamiento de un Maestro, a su vez Ordenado por un verdadero Maestro, es natural percibir la lucidez mental que produce y que permite actuar con Maestría frente a las naturales circunstancia polarizadas de la vida corriente, independientemente del temperamento del Maestro que lo realiza siempre dentro de su responsabilidad individual. También, tiene algo de Tabú en cuanto a que el Maestro que maneja este Ceremonial no admite que nadie, excepto él, toque sus objetos de culto. El MVHM, por ejemplo, nunca dejaba tocar a nadie el Altar que le confió el MSMA, excepto cuando, debido al trajín de los viajes, necesitaba alguna reparación. Pero, entonces, execraba pieza por pieza su contenido, y una vez reparado, las bendecía, también una por una. Por otra parte, cuando alguno de sus Discípulos le pedía permiso para invocar su ayuda en casos difíciles él, generalmente lo autorizaba, advirtiéndole que la forma correcta era preguntándose internamente qué haría el Hermano Mayor si estuviera en una situación parecida a la que el estaba viviendo. - ¡Ah, y no se le olvide que la decisión que usted tome después de haber invocado al Hermano Mayor, es de la total responsabilidad de usted! - Eso lo viví en Machu Picchu cuando tuve que rehusarme a participar directamente en una ceremonia dedicada a fortalecer al Sendero Luminoso, y en Italia cuando tuve que señalar mi posición con respecto a la demanda contra la Casa Sede de la RedGFU en New York, USA.
Sat Arhat José Marcelli
7/XI/2007 Nueva serie
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COMENTARIOS INTRASCENDENTES 33 del VSA José Marcelli.
Comentarios sobre la Literatura del MSMA.
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PROPÓSITO PSICOLÓGICO 33 MISTICOS Y HUMANISTAS
El Ser y lo Humano. La esperanza: Ser en lo eterno. La Realidad: la alegría de lo Humano, sin reservas.
Jerónimo pintó al Ser en Don Serge Raynaud de la Ferriere y lo Humano en Don José Manuel Estrada. Luego se fue a España para bailar flamenco con la Dolora.
Misticismo y Humanismo. Don José Manuel Estrada conoció el proyecto del Ashram de la Aldea de los Reyes en las afueras de Amecameca, en el Estado de México - que más tarde hizo realidad Don Siegfried Baumbach con su Proyecto Iztac al pié de la montaña de la Blanca Mujer Dormida, la Iztaccíhuatl - y me dijo:
El Ser Humano debe de buscar a Dios desde el lugar donde se sienta mejor. Si lo siente más cerca viviendo en un oscuro sótano o celda de convento, pues que lo busque ahí; si lo ve mejor desde la punta de una montaña nadie debe de impedírselo; pero si se siente más inspirado en un cómodo pent house de lujo, pues que lo aproveche. - Yo le propuse hacer un Ashram arriba, en Pelagallinas, en medio de las montañas del Popocatépetl y la Iztaccíhuatl. Él se encogió de hombros y dijo que a él le gustaría tener una bodeguita a la orilla de un camino, en las afueras de un pueblo del llano venezolano. Me pareció demasiado modesto su deseo para un Venerable Maestro y él volvió a encogerse de hombros y comentó que no le haría falta más, pues la pequeña bodega le proporcionaría lo necesario para su comida y le daría oportunidad para conversar con algunos viajantes que pasaran por ahí, para enterarse cómo iba el mundo. -Y el resto de su tiempo que haría usted - insistí en preguntarle - Pues me dedicaría a disfrutar la presencia divina en las plantas, los montes y los bichos que anduvieran por ahí - concluyó.
Ahora, volviendo al Propósito Psicológico 33 del MSMA encuentro, por una parte, los conflictos de los místicos solitarios, aferrados a sus experiencias divinas individuales que, cuando generan suficiente fuerza, atraen a otros místicos y forman grupos muy caracterizados que entran en conflicto, abierto o soterrado, con otros grupos de místicos con características propias que a veces llegan a formar grandes agrupaciones religiosas y necesitan ponerse de acuerdo con sus adeptos por medio de concilios que no resuelven nada permanente y en muchos casos producen cismas y guerras santas impregnadas de alta devoción y de noble amor. Por otra parte, encuentro nombres de grandes pensadores humanistas que proclamaron la universalidad de su pensamiento y discutieron con otros grandes pensadores las diferencias de sus conceptos. Así desfilan en este Propósito Psicológico nombres de Papas notables y de aciertos y de errores notables dentro de su infalible intención; y de hombres ilustres del calibre de un Erasmo, Voltaire, Goethe, Nietzche y muchos más, al lado de nombres de reyes, políticos, guerreros y economistas que buscaron la paz y el amor entre los Seres Humanos sin conseguirlo ellos mismos para su necesidades particulares, lo cual les dio la nobleza de mártires o la grandeza de próceres.
Me detengo para respirar hondo, relajarme un poco, y pensar en presente. Saltan a mi mente las figuras de los Grandes Iniciados, místicos y humanistas a la vez, Seres Humanos cabales. Mi imaginación me traslada a la Primera Cámara de Gelong donde me detengo ante la puerta y veo la palabra SILENCIO. Bueno, puedo disfrutar el Silencio. Pero el silencio es interrumpido por el estruendo de algunas piedras que se estrellan en los grandes y gruesos cristales de sus ventanas. Tal vez sea porque los Gelong son guerreros y habrá que ver cómo defienden el Camino que conduce a la Tierra Santa.
Y vuelvo a acordarme de un verso de T. S. Elliot que ya se me está volviendo como un estribillo: ¿Pondré / por lo menos / orden en mis tierras…?
El tema favorito de las buenas conciencias de la GFU, como fundación y como Red es la unificación. La pregunta que salta a la vista es: ¿La unificación de qué? ¿Acaso no es cierto que cada cabeza es un mundo, o para decirlo en forma más elegante: Cada Ser Humano es un proyecto original irrepetible? Entonces ¿Qué podemos unificar? ¿Las conciencias? Iríamos en contra de la universalidad de la Gran Fraternidad Universal y, si pudiera hacerse, cumpliríamos el sueño de todos los dictadores, sátrapas y demás: ¡Que todos me obedezcan! ¿A quien? ¿Al Maestre? Muy bien. Primero hay que saber que fue lo que dijo el Sublime Maestre. ¿Quién lo sabe? ¿Los que recibieron la enseñanza de labio a oído? Si pudieran reunirse - que ya no es posible porque solamente queda uno - Nos encontraríamos, como ya sucedió, que no se pusieron de acuerdo. ¿Entonces? Hay que ahondar más en la Sagrada Tradición para aceptarnos tal como somos: Unidad en diversidad. ¿Es posible? Sí. El Universo es un conjunto de conjuntos de partículas, macro cósmicas y micro cósmicas diferentes, que intercambian libremente experiencias, o simplemente las reciben inconscientemente y cada vez coinciden más en mantener su identidad particular y se dan cuenta muy lentamente, a través de muchos ciclos de vidas, de que la identidad en su más alto nivel es común. ¿Teoría filosófica? No. Es la verdad que se está descubriendo en la realidad. ¿Quién lo dice? Nadie. Óigalo, véalo, pálpelo, huélalo usted mismo. Si anda en este asunto de la Iniciación no tiene usted otra alternativa. Ahora que, si quiere encontrar culpables de su ignorancia, los encontrará en todas partes, menos en usted. Por ahí andamos todos. Si sigue insistiendo afíliese a un partido político, alístese en un ejército o hágase converso de alguna religión, no importa cuál.
Bueno ¿y que pasa con la unificación?
¿No se ha dado cuenta? Ya estamos unificados, para bien o para mal.
¿Todos?
La respuesta es obvia: No, solamente estamos unificados los buenos. La pregunta que sigue es la clave: ¿Contra quien?
¿Me entiende?
Francamente no.
Entonces no pierda más el tiempo con la GFU.
La Sagrada Tradición Iniciática es honesta. Nada es gratuito en el Universo. Esa es la única dignidad que podemos arrogarnos los Seres Humanos. La Salud y la Conciencia hay que pagarlas. Todo depende de todo, en diversos niveles de manifestación. Nada está desligado de nada. Ni siquiera lo Divino está desligado de lo profano. Sin la realidad, y sus consecuencias de aciertos y de errores, como medio para hacer autoconciencia, la Verdad no es nada. Por otra parte, sin la Verdad la Realidad de vivir es una pésima broma que no lleva a nada.
Aceptémonos con respeto mutuo, compartamos nuestras experiencias libremente para elevar nuestras conciencias. Cada vez nos entenderemos mejor. Dejemos de darle patadas a los aguijones echando la culpa a los Maestros. Nada nos obliga a tomarlos como puntos de referencia. Cada quien debe de encontrar a su Maestro de acuerdo con su evolución. Ni siquiera el Sublime Maestre es la única opción, hay, ahora, muchos Maestres Sublimes e Infames y cada quien necesita uno de acuerdo a su condición. Hay Maestres que van hacia la Luz y Maestres de la Oscuridad. Sin la oscuridad la Luz es la Nada. ¿Estamos? ¡Que cada quien agarre su patín! como decían los muchachos de la primera generación de la Nueva Era del Acuarius, los Hippies. De eso hablaremos en los comentarios que siguen sobre los cultos primitivos y el Chamanismo.
Sat Arhat José Marcelli
6/XI/2007 Nueva serie
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Comentarios sobre la Literatura del MSMA.
PROPÓSITO PSICOLÓGICO 33 MISTICOS Y HUMANISTAS
El Ser y lo Humano. La esperanza: Ser en lo eterno. La Realidad: la alegría de lo Humano, sin reservas.
Jerónimo pintó al Ser en Don Serge Raynaud de la Ferriere y lo Humano en Don José Manuel Estrada. Luego se fue a España para bailar flamenco con la Dolora.
Misticismo y Humanismo. Don José Manuel Estrada conoció el proyecto del Ashram de la Aldea de los Reyes en las afueras de Amecameca, en el Estado de México - que más tarde hizo realidad Don Siegfried Baumbach con su Proyecto Iztac al pié de la montaña de la Blanca Mujer Dormida, la Iztaccíhuatl - y me dijo:
El Ser Humano debe de buscar a Dios desde el lugar donde se sienta mejor. Si lo siente más cerca viviendo en un oscuro sótano o celda de convento, pues que lo busque ahí; si lo ve mejor desde la punta de una montaña nadie debe de impedírselo; pero si se siente más inspirado en un cómodo pent house de lujo, pues que lo aproveche. - Yo le propuse hacer un Ashram arriba, en Pelagallinas, en medio de las montañas del Popocatépetl y la Iztaccíhuatl. Él se encogió de hombros y dijo que a él le gustaría tener una bodeguita a la orilla de un camino, en las afueras de un pueblo del llano venezolano. Me pareció demasiado modesto su deseo para un Venerable Maestro y él volvió a encogerse de hombros y comentó que no le haría falta más, pues la pequeña bodega le proporcionaría lo necesario para su comida y le daría oportunidad para conversar con algunos viajantes que pasaran por ahí, para enterarse cómo iba el mundo. -Y el resto de su tiempo que haría usted - insistí en preguntarle - Pues me dedicaría a disfrutar la presencia divina en las plantas, los montes y los bichos que anduvieran por ahí - concluyó.
Ahora, volviendo al Propósito Psicológico 33 del MSMA encuentro, por una parte, los conflictos de los místicos solitarios, aferrados a sus experiencias divinas individuales que, cuando generan suficiente fuerza, atraen a otros místicos y forman grupos muy caracterizados que entran en conflicto, abierto o soterrado, con otros grupos de místicos con características propias que a veces llegan a formar grandes agrupaciones religiosas y necesitan ponerse de acuerdo con sus adeptos por medio de concilios que no resuelven nada permanente y en muchos casos producen cismas y guerras santas impregnadas de alta devoción y de noble amor. Por otra parte, encuentro nombres de grandes pensadores humanistas que proclamaron la universalidad de su pensamiento y discutieron con otros grandes pensadores las diferencias de sus conceptos. Así desfilan en este Propósito Psicológico nombres de Papas notables y de aciertos y de errores notables dentro de su infalible intención; y de hombres ilustres del calibre de un Erasmo, Voltaire, Goethe, Nietzche y muchos más, al lado de nombres de reyes, políticos, guerreros y economistas que buscaron la paz y el amor entre los Seres Humanos sin conseguirlo ellos mismos para su necesidades particulares, lo cual les dio la nobleza de mártires o la grandeza de próceres.
Me detengo para respirar hondo, relajarme un poco, y pensar en presente. Saltan a mi mente las figuras de los Grandes Iniciados, místicos y humanistas a la vez, Seres Humanos cabales. Mi imaginación me traslada a la Primera Cámara de Gelong donde me detengo ante la puerta y veo la palabra SILENCIO. Bueno, puedo disfrutar el Silencio. Pero el silencio es interrumpido por el estruendo de algunas piedras que se estrellan en los grandes y gruesos cristales de sus ventanas. Tal vez sea porque los Gelong son guerreros y habrá que ver cómo defienden el Camino que conduce a la Tierra Santa.
Y vuelvo a acordarme de un verso de T. S. Elliot que ya se me está volviendo como un estribillo: ¿Pondré / por lo menos / orden en mis tierras…?
El tema favorito de las buenas conciencias de la GFU, como fundación y como Red es la unificación. La pregunta que salta a la vista es: ¿La unificación de qué? ¿Acaso no es cierto que cada cabeza es un mundo, o para decirlo en forma más elegante: Cada Ser Humano es un proyecto original irrepetible? Entonces ¿Qué podemos unificar? ¿Las conciencias? Iríamos en contra de la universalidad de la Gran Fraternidad Universal y, si pudiera hacerse, cumpliríamos el sueño de todos los dictadores, sátrapas y demás: ¡Que todos me obedezcan! ¿A quien? ¿Al Maestre? Muy bien. Primero hay que saber que fue lo que dijo el Sublime Maestre. ¿Quién lo sabe? ¿Los que recibieron la enseñanza de labio a oído? Si pudieran reunirse - que ya no es posible porque solamente queda uno - Nos encontraríamos, como ya sucedió, que no se pusieron de acuerdo. ¿Entonces? Hay que ahondar más en la Sagrada Tradición para aceptarnos tal como somos: Unidad en diversidad. ¿Es posible? Sí. El Universo es un conjunto de conjuntos de partículas, macro cósmicas y micro cósmicas diferentes, que intercambian libremente experiencias, o simplemente las reciben inconscientemente y cada vez coinciden más en mantener su identidad particular y se dan cuenta muy lentamente, a través de muchos ciclos de vidas, de que la identidad en su más alto nivel es común. ¿Teoría filosófica? No. Es la verdad que se está descubriendo en la realidad. ¿Quién lo dice? Nadie. Óigalo, véalo, pálpelo, huélalo usted mismo. Si anda en este asunto de la Iniciación no tiene usted otra alternativa. Ahora que, si quiere encontrar culpables de su ignorancia, los encontrará en todas partes, menos en usted. Por ahí andamos todos. Si sigue insistiendo afíliese a un partido político, alístese en un ejército o hágase converso de alguna religión, no importa cuál.
Bueno ¿y que pasa con la unificación?
¿No se ha dado cuenta? Ya estamos unificados, para bien o para mal.
¿Todos?
La respuesta es obvia: No, solamente estamos unificados los buenos. La pregunta que sigue es la clave: ¿Contra quien?
¿Me entiende?
Francamente no.
Entonces no pierda más el tiempo con la GFU.
La Sagrada Tradición Iniciática es honesta. Nada es gratuito en el Universo. Esa es la única dignidad que podemos arrogarnos los Seres Humanos. La Salud y la Conciencia hay que pagarlas. Todo depende de todo, en diversos niveles de manifestación. Nada está desligado de nada. Ni siquiera lo Divino está desligado de lo profano. Sin la realidad, y sus consecuencias de aciertos y de errores, como medio para hacer autoconciencia, la Verdad no es nada. Por otra parte, sin la Verdad la Realidad de vivir es una pésima broma que no lleva a nada.
Aceptémonos con respeto mutuo, compartamos nuestras experiencias libremente para elevar nuestras conciencias. Cada vez nos entenderemos mejor. Dejemos de darle patadas a los aguijones echando la culpa a los Maestros. Nada nos obliga a tomarlos como puntos de referencia. Cada quien debe de encontrar a su Maestro de acuerdo con su evolución. Ni siquiera el Sublime Maestre es la única opción, hay, ahora, muchos Maestres Sublimes e Infames y cada quien necesita uno de acuerdo a su condición. Hay Maestres que van hacia la Luz y Maestres de la Oscuridad. Sin la oscuridad la Luz es la Nada. ¿Estamos? ¡Que cada quien agarre su patín! como decían los muchachos de la primera generación de la Nueva Era del Acuarius, los Hippies. De eso hablaremos en los comentarios que siguen sobre los cultos primitivos y el Chamanismo.
Sat Arhat José Marcelli
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martes, 6 de noviembre de 2007
COMENTARIOS INTRASCENDENTES del VSA José Marcelli, 32
EL SANTO GRIAL
PROPÓSITO PSICOLÓGICO 32
El Santo Grial es un símbolo que toma forma de vaso para llenar el vacío de lo inexpresable, sin forma, sin existencia y al mismo tiempo, eterno.
En términos místicos es el vacío lleno de Dios que la persona humana presiente primero y finalmente experimenta en sí mismo. Este vaso, copa o recipiente sugiere la Verdad sin límites que se hace realidad, vida, energía, Agua Viva en simbología judeo cristiana.
No es real, carece de principio y de fin. Dice el Séptimo Sello del León de la Tribu de Judá: ES. Cualquier agregado lingüístico lo niega. ¿Entonces, para que referirse al Grial si es innombrable? Tal vez para sugerir que participamos de algo que nos es común a pesar de nuestras diferencias. Tal vez el Grial sea un antídoto contra la soledad. Para los Indo Arios es TAT, Aquello que no tiene nombre porque todos los nombres son fragmentos de su nombre. Es el Polvo somos y al Polvo volvemos, o sea, que la unidad se hace polvo, se hace realidad. Las partículas de polvo por necesidad se unen formando conjuntos de polvo, de partículas, y los conjuntos también se unen y forman individuos con conciencia particular, como suma de las conciencias de sus partículas. La necesidad de unidad forma familias, tribus y países con sus naturales problemas de integración, dentro de su diversidad de ser Seres Vivientes hechos a imagen y semejanza de Dios. Para los cristianos el Grial es el vaso que contiene la sangre del Cristo. Los cristianos nos metemos en aprietos al pensar en el Cristo como el Único Hijo de Dios, sangrante, como cualquiera de nosotros por la vulnerabilidad de nuestro cuerpo. Para los idealistas, los Caballeros, los que han desarrollado una moral que trasciende los límites de la mera supervivencia, es el Cuerpo Divino que podemos alcanzar por el esfuerzo propio de mantener y acrecentar las virtudes que nos acercan a la Gracia Divina, más allá del dolor y la muerte. Los que pretendemos ser iniciados en este Misterio, aquí y ahora, en el Espacio y el Tiempo de la vida experimentalmente, aún que sea solamente por recurrencia (lo que una vez sucede, sucede siempre) también tenemos nuestro Grial, inserto en el centro del emblema que nos identifica para unir esfuerzos y facilitar nuestro encuentro particular con Dios. Pero leamos al MSMA:
La “verdad del Grial” es la Visio Dei, no la visión de Dios por el hombre, sino la visión de Dios por Él-mismo en el hombre, su encuentro con el hombre, en el corazón del instante eterno y divino, en el Silencio donde el Espíritu sondea todo, aún las profundidades de Dios. (Epístola a los Corintios I: 10).
La enseñanza del Santo Grial es de pura Tradición Iniciática, en cuanto a la verdadera naturaleza de esa enseñanza, la confirmación de los principales datos otorgados por el contexto general del ciclo, permite concluir sin equívoco que esa doctrina concierne a un Misterio presente sobre la tierra, con plenitud de su virtud celeste, al que no se accede sino por la vía de la calificación y en peligro de muerte.
Silencio, Misterio, al cual se accede por la vía de calificación. Eso hace recordar la palabra inscrita en la puerta de las Cámaras de Alta Iniciación a las cuáles se llega por la vía de la calificación. Cada nivel de vida tiene su propio cuerpo; el cuerpo material, el cuerpo energético, el cuerpo mental y el cuerpo espiritual; cuatro cuerpos distintos en un solo cuerpo verdadero. El quinto cuerpo es la suma de los otros cuatro cuerpos y en si mismo es un cuerpo individual, como cuerpo del Ser. El sexto cuerpo es cósmico, o sea, la suma de todos los cuerpos posibles del Ser. El séptimo cuerpo es el cuerpo absoluto, el cuerpo de Dios en la dimensión universal donde nos encontramos, la cual, por su parte, es una partícula dentro de todas las dimensiones posibles que, para una conciencia universal son infinitas. A partir del quinto cuerpo comienza la leyenda del Grial. A todo esto hay que agregar que el cuerpo material produce conciencia sensorial por medio de su sistema cerebro espinal, como primera noción del mundo material. El cuerpo energético distingue los valores de lo que percibe el cuerpo material, de acuerdo con lo que dignifica la vida y lo que la degrada o destruye. El Cuerpo mental ajusta las tendencias del cuerpo físico y el energético a un orden de influencias recíprocas que enriquecen la conciencia individual y reafirman su identidad particular. El cuerpo espiritual mantiene la dinámica evolutiva de la realidad de estos cuatro cuerpos dentro de un ritmo de interacción polarizada que se resuelve en la conciencia de Ser sin límites de Espacio o de Tiempo.
Esta conciencia de Ser sin límites es el primer peldaño trascendental del ascenso de la conciencia iniciática, también conocida como Estado de Gracia, Samadhi o Satori. Puede también decirse que es el encuentro del Grial, o del vaso que contiene la sangre de Cristo, del Cuerpo Crístico.
EL Misterio se resuelve en sí mismo y, por extensión, en todos los Seres del Cosmos que finalmente se resumen en el Ser Absoluto o Dios. Unidad en diversidad, Universo.
Este esquema teórico tiene como punto de referencia al Avatar, Cristo, Quetzalcóatl o hijo de Dios que representa al prototipo de un ciclo cósmico en el cual interactúan el Macro Cosmos y los micros cosmos de esta dimensión del Universo. Para un temperamento donde predomina la conciencia sensorial, el prototipo se acata para participar de su poder y da lugar a los cultos animistas. Los temperamentos predominantemente morales prefieren los valores éticos y estéticos como parámetros de conducta trascendental. Los que son intelectuales se apoyan en la ciencia y la razón como medios de perfeccionamiento de la condición de los Seres Humanos. Los religiosos buscan la devoción, la adoración y la misericordia como medios de salvación de sus limitaciones humanas. Los Iniciados trabajan para crear un puente de conciencia entre la persona cambiante y mortal y el Ser Eterno.
El Santo Grial es el Puente a través del cual el iniciado salva el abismo entre lo Humano y lo Sagrado. Al otro lado del puente hay otro mundo que sigue conectado a este mundo. Eso es lo que se sugiere cuando se habla de resurrección, de nacer de nuevo, de liberación, y demás.
El culto del Grial se encuentra en el centro de la Mesa Redonda de los Caballeros de la leyenda Artúrica y se mantiene en el centro del octágono templario.
PROPÓSITO PSICOLÓGICO 32
El Santo Grial es un símbolo que toma forma de vaso para llenar el vacío de lo inexpresable, sin forma, sin existencia y al mismo tiempo, eterno.
En términos místicos es el vacío lleno de Dios que la persona humana presiente primero y finalmente experimenta en sí mismo. Este vaso, copa o recipiente sugiere la Verdad sin límites que se hace realidad, vida, energía, Agua Viva en simbología judeo cristiana.
No es real, carece de principio y de fin. Dice el Séptimo Sello del León de la Tribu de Judá: ES. Cualquier agregado lingüístico lo niega. ¿Entonces, para que referirse al Grial si es innombrable? Tal vez para sugerir que participamos de algo que nos es común a pesar de nuestras diferencias. Tal vez el Grial sea un antídoto contra la soledad. Para los Indo Arios es TAT, Aquello que no tiene nombre porque todos los nombres son fragmentos de su nombre. Es el Polvo somos y al Polvo volvemos, o sea, que la unidad se hace polvo, se hace realidad. Las partículas de polvo por necesidad se unen formando conjuntos de polvo, de partículas, y los conjuntos también se unen y forman individuos con conciencia particular, como suma de las conciencias de sus partículas. La necesidad de unidad forma familias, tribus y países con sus naturales problemas de integración, dentro de su diversidad de ser Seres Vivientes hechos a imagen y semejanza de Dios. Para los cristianos el Grial es el vaso que contiene la sangre del Cristo. Los cristianos nos metemos en aprietos al pensar en el Cristo como el Único Hijo de Dios, sangrante, como cualquiera de nosotros por la vulnerabilidad de nuestro cuerpo. Para los idealistas, los Caballeros, los que han desarrollado una moral que trasciende los límites de la mera supervivencia, es el Cuerpo Divino que podemos alcanzar por el esfuerzo propio de mantener y acrecentar las virtudes que nos acercan a la Gracia Divina, más allá del dolor y la muerte. Los que pretendemos ser iniciados en este Misterio, aquí y ahora, en el Espacio y el Tiempo de la vida experimentalmente, aún que sea solamente por recurrencia (lo que una vez sucede, sucede siempre) también tenemos nuestro Grial, inserto en el centro del emblema que nos identifica para unir esfuerzos y facilitar nuestro encuentro particular con Dios. Pero leamos al MSMA:
La “verdad del Grial” es la Visio Dei, no la visión de Dios por el hombre, sino la visión de Dios por Él-mismo en el hombre, su encuentro con el hombre, en el corazón del instante eterno y divino, en el Silencio donde el Espíritu sondea todo, aún las profundidades de Dios. (Epístola a los Corintios I: 10).
La enseñanza del Santo Grial es de pura Tradición Iniciática, en cuanto a la verdadera naturaleza de esa enseñanza, la confirmación de los principales datos otorgados por el contexto general del ciclo, permite concluir sin equívoco que esa doctrina concierne a un Misterio presente sobre la tierra, con plenitud de su virtud celeste, al que no se accede sino por la vía de la calificación y en peligro de muerte.
Silencio, Misterio, al cual se accede por la vía de calificación. Eso hace recordar la palabra inscrita en la puerta de las Cámaras de Alta Iniciación a las cuáles se llega por la vía de la calificación. Cada nivel de vida tiene su propio cuerpo; el cuerpo material, el cuerpo energético, el cuerpo mental y el cuerpo espiritual; cuatro cuerpos distintos en un solo cuerpo verdadero. El quinto cuerpo es la suma de los otros cuatro cuerpos y en si mismo es un cuerpo individual, como cuerpo del Ser. El sexto cuerpo es cósmico, o sea, la suma de todos los cuerpos posibles del Ser. El séptimo cuerpo es el cuerpo absoluto, el cuerpo de Dios en la dimensión universal donde nos encontramos, la cual, por su parte, es una partícula dentro de todas las dimensiones posibles que, para una conciencia universal son infinitas. A partir del quinto cuerpo comienza la leyenda del Grial. A todo esto hay que agregar que el cuerpo material produce conciencia sensorial por medio de su sistema cerebro espinal, como primera noción del mundo material. El cuerpo energético distingue los valores de lo que percibe el cuerpo material, de acuerdo con lo que dignifica la vida y lo que la degrada o destruye. El Cuerpo mental ajusta las tendencias del cuerpo físico y el energético a un orden de influencias recíprocas que enriquecen la conciencia individual y reafirman su identidad particular. El cuerpo espiritual mantiene la dinámica evolutiva de la realidad de estos cuatro cuerpos dentro de un ritmo de interacción polarizada que se resuelve en la conciencia de Ser sin límites de Espacio o de Tiempo.
Esta conciencia de Ser sin límites es el primer peldaño trascendental del ascenso de la conciencia iniciática, también conocida como Estado de Gracia, Samadhi o Satori. Puede también decirse que es el encuentro del Grial, o del vaso que contiene la sangre de Cristo, del Cuerpo Crístico.
EL Misterio se resuelve en sí mismo y, por extensión, en todos los Seres del Cosmos que finalmente se resumen en el Ser Absoluto o Dios. Unidad en diversidad, Universo.
Este esquema teórico tiene como punto de referencia al Avatar, Cristo, Quetzalcóatl o hijo de Dios que representa al prototipo de un ciclo cósmico en el cual interactúan el Macro Cosmos y los micros cosmos de esta dimensión del Universo. Para un temperamento donde predomina la conciencia sensorial, el prototipo se acata para participar de su poder y da lugar a los cultos animistas. Los temperamentos predominantemente morales prefieren los valores éticos y estéticos como parámetros de conducta trascendental. Los que son intelectuales se apoyan en la ciencia y la razón como medios de perfeccionamiento de la condición de los Seres Humanos. Los religiosos buscan la devoción, la adoración y la misericordia como medios de salvación de sus limitaciones humanas. Los Iniciados trabajan para crear un puente de conciencia entre la persona cambiante y mortal y el Ser Eterno.
El Santo Grial es el Puente a través del cual el iniciado salva el abismo entre lo Humano y lo Sagrado. Al otro lado del puente hay otro mundo que sigue conectado a este mundo. Eso es lo que se sugiere cuando se habla de resurrección, de nacer de nuevo, de liberación, y demás.
El culto del Grial se encuentra en el centro de la Mesa Redonda de los Caballeros de la leyenda Artúrica y se mantiene en el centro del octágono templario.
VSA José Marcelli N.
5/XI/2007, Nueva Serie
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COMENTARIOS INTRASCENDENTES 31 del VSA José Marcelli.
LOS TEMPLARIOS
Propósito Psicológico 31
Así pues, empuña la Espada de la Sabiduría y corta de un solo tajo las dudas que atan tu mente y tu Corazón ¡Yérguete Oh, Príncipe y cumple tu destino…!
B. Gitá
¡Non nobis Domine, sed nominin tua gloriam!
Divisa Templaria
- Sea como sea, la Orden del Templo, habiendo existido solamente dos siglos, vino a continuar alimentando con su moral universal, la Línea Esotérica. Si en su manifestación visible ella se apagó el día del suplicio del Venerable Jacques de Molay, ha quedado viviente a través de los elementos iniciáticos que han sabido preservar la Joya de la Santa Verdad.
Cuando se trataba de recibir a un nuevo Hermano el Maestro, o su representante, reunía al Capítulo para someter a su aprobación el nombre del postulante. El Maestro planteaba nuevamente su pregunta: “Hermanos, Señores Hermanos, vosotros veis que la mayoría se ha puesto de acuerdo para hacer de este postulante un Hermano. Si hubiese alguien entre vosotros que conociese algo de él que le impidiera ser Hermano, según la Regla , que lo diga, ya que sería mejor que lo dijera antes y no después de que él haya venido delante de vosotros”
El Maestro sometía al nuevo Hermano Postulante a las últimas promesas:
“Ten presente, Hermoso Hermano, ten presente y escuchad bien lo que te vamos a decir: ¿Prometéis vos a Dios y a Nuestra Dama que en adelante todos los días de vuestra vida seréis obediente al Maestro del Templo y a no importa qué Comendador esté por encima de vos?” “¿Prometéis, además, a Dios y la Señora Santa María que en adelante viviréis todos los días de vuestra vida sin bienes propios?” La respuesta era: “Si, Señor, si place a Dios”
Otras promesas estaban aún por hacer en lo concerniente a los buenos usos y a las buenas costumbres de la Orden : No abandonar la Orden , no suplantar la propiedad o de sus bienes a ningún cristiano que hubiese sido privado, con razón o sin ella, de ellos.
Finalmente, el Comendador colocaba el Manto sobre el que acababa de ser promovido a Templario. El hermano Capellán decía el Salmo Ecce quam bonum y la Oración del Espíritu Santo, mientras que todos los Hermanos recitaban el Pater Noster. Al término, el Maestro hacia levantar al nuevo Templario, que se encontraba arrodillado, y lo abrazaba.
Había algunas otras formalidades protocolarias de acuerdo con la época, muy fáciles de imaginar para quienes conocen los procedimientos iniciáticos.
En todo esto se percibe la sencillez, en profundidad y altura de la iniciación, tal como lo muestra la relación entre el Potencial Puro y Divino del Ser y en la forma y la existencia de su reflejo en la Persona Humana. Los Caballeros del Templo prosperaron en poco tiempo, simplemente por haberse ajustado al orden cósmico de la vida en su tiempo histórico. Sin embargo, los intereses personales y grupales que genera la ignorancia de los Seres Humanos, detuvo dramáticamente su desarrollo, pero dejaron un ejemplo para ser retomado más adelante, como está sucediendo 700 años después, que se cumplieron en este año que vivimos. Sin pensar en esta clase de coincidencias trascendentales, este año fue consagrada la Primera Cámara de Gelong de la Nueva Era de Acuarius con sus Símbolos Templarios.
No se trata de dones proféticos, sino de fenómenos de un Orden Superior que a veces parecen asombrosos y lo único asombroso es la limitación de nuestra conciencia. Pero en eso andamos, y cada vez asimilaremos mejor el proceso en el que estamos involucrados.
¿Los Templarios estaban por encima de estas limitaciones? No lo creo. Por eso fueron cruelmente agredidos, pese a la pureza de sus intenciones. ¿Cuál fue su error? ¿Podemos aprovechar algo de su experiencia y no repetir sus errores? Naturalmente que sí. Insisto ¿cuál fue su principal error? Para mí, fue haberse adelantado a su época. Casi me parece absurdo decirlo, cuando me entero, por los datos que nos proporciona el MSMA. Ellos asimilaron los principios de la Fraternidad Universal reconociendo los valores aparentemente distintos de otros movimientos, científicos y religiosos, como en el caso de la espiritualidad y la cultura del Islam, lo cual originó, por cierto, parte de su desgracia, pues fue mal visto por el dogmatismo cristiano. Algo parecido sucedió con sus votos de pobreza y el uso del dinero como medio para compartir los diversos esfuerzos humanos y elevar el nivel de vida de su época, pues eso despertó la codicia de los políticos y de los religiosos que, finalmente, los destruyeron.
¿Cuál es la moraleja para los miembros de la actual Fraternidad Universal? En primer lugar reconocer que toda la humanidad es miembro, por derecho natural, de la Fraternidad Universal , cualesquiera que sean sus creencias, y también, que los Iniciados están al servicio de la Fraternidad Universal sin ningún privilegio especial, por meritorios que sean sus servicios. En segundo lugar, no hay que abusar de la abundancia de información de que se dispone en la actualidad sin asimilarla correctamente. Porque, la Realidad es relativa, aparte de que la Verdad siga siendo la misma. Con el poder de la información podemos fácilmente caer en las especulaciones esotéricas y actitudes dogmáticas, por falta de equidad. Al Esoterismo hay que equilibrarlo con el Exoterismo, a la Ciencia con la Religión , al Oriente con el Occidente y al Amor con el respeto a la Libertad de los que amamos, para sacar conclusiones no concluyentes sobre lo que vayamos descubriendo. En tercer lugar, hay que restituir a la Mujer el lugar que le corresponde en la Nueva Era , dentro de lo humano y de lo divino, sin falsear su misión a favor del poder masculino. Tenemos una magnífica oportunidad en nuestras manos, no repitamos los errores del pasado.
- ¡Non nobis Domine, sed nominin tua gloriam!
Propósito Psicológico 31
Así pues, empuña la Espada de la Sabiduría y corta de un solo tajo las dudas que atan tu mente y tu Corazón ¡Yérguete Oh, Príncipe y cumple tu destino…!
B. Gitá
¡Non nobis Domine, sed nominin tua gloriam!
Divisa Templaria
- Sea como sea, la Orden del Templo, habiendo existido solamente dos siglos, vino a continuar alimentando con su moral universal, la Línea Esotérica. Si en su manifestación visible ella se apagó el día del suplicio del Venerable Jacques de Molay, ha quedado viviente a través de los elementos iniciáticos que han sabido preservar la Joya de la Santa Verdad.
Cuando se trataba de recibir a un nuevo Hermano el Maestro, o su representante, reunía al Capítulo para someter a su aprobación el nombre del postulante. El Maestro planteaba nuevamente su pregunta: “Hermanos, Señores Hermanos, vosotros veis que la mayoría se ha puesto de acuerdo para hacer de este postulante un Hermano. Si hubiese alguien entre vosotros que conociese algo de él que le impidiera ser Hermano, según la Regla , que lo diga, ya que sería mejor que lo dijera antes y no después de que él haya venido delante de vosotros”
El Maestro sometía al nuevo Hermano Postulante a las últimas promesas:
“Ten presente, Hermoso Hermano, ten presente y escuchad bien lo que te vamos a decir: ¿Prometéis vos a Dios y a Nuestra Dama que en adelante todos los días de vuestra vida seréis obediente al Maestro del Templo y a no importa qué Comendador esté por encima de vos?” “¿Prometéis, además, a Dios y la Señora Santa María que en adelante viviréis todos los días de vuestra vida sin bienes propios?” La respuesta era: “Si, Señor, si place a Dios”
Otras promesas estaban aún por hacer en lo concerniente a los buenos usos y a las buenas costumbres de la Orden : No abandonar la Orden , no suplantar la propiedad o de sus bienes a ningún cristiano que hubiese sido privado, con razón o sin ella, de ellos.
Finalmente, el Comendador colocaba el Manto sobre el que acababa de ser promovido a Templario. El hermano Capellán decía el Salmo Ecce quam bonum y la Oración del Espíritu Santo, mientras que todos los Hermanos recitaban el Pater Noster. Al término, el Maestro hacia levantar al nuevo Templario, que se encontraba arrodillado, y lo abrazaba.
Había algunas otras formalidades protocolarias de acuerdo con la época, muy fáciles de imaginar para quienes conocen los procedimientos iniciáticos.
En todo esto se percibe la sencillez, en profundidad y altura de la iniciación, tal como lo muestra la relación entre el Potencial Puro y Divino del Ser y en la forma y la existencia de su reflejo en la Persona Humana. Los Caballeros del Templo prosperaron en poco tiempo, simplemente por haberse ajustado al orden cósmico de la vida en su tiempo histórico. Sin embargo, los intereses personales y grupales que genera la ignorancia de los Seres Humanos, detuvo dramáticamente su desarrollo, pero dejaron un ejemplo para ser retomado más adelante, como está sucediendo 700 años después, que se cumplieron en este año que vivimos. Sin pensar en esta clase de coincidencias trascendentales, este año fue consagrada la Primera Cámara de Gelong de la Nueva Era de Acuarius con sus Símbolos Templarios.
No se trata de dones proféticos, sino de fenómenos de un Orden Superior que a veces parecen asombrosos y lo único asombroso es la limitación de nuestra conciencia. Pero en eso andamos, y cada vez asimilaremos mejor el proceso en el que estamos involucrados.
¿Los Templarios estaban por encima de estas limitaciones? No lo creo. Por eso fueron cruelmente agredidos, pese a la pureza de sus intenciones. ¿Cuál fue su error? ¿Podemos aprovechar algo de su experiencia y no repetir sus errores? Naturalmente que sí. Insisto ¿cuál fue su principal error? Para mí, fue haberse adelantado a su época. Casi me parece absurdo decirlo, cuando me entero, por los datos que nos proporciona el MSMA. Ellos asimilaron los principios de la Fraternidad Universal reconociendo los valores aparentemente distintos de otros movimientos, científicos y religiosos, como en el caso de la espiritualidad y la cultura del Islam, lo cual originó, por cierto, parte de su desgracia, pues fue mal visto por el dogmatismo cristiano. Algo parecido sucedió con sus votos de pobreza y el uso del dinero como medio para compartir los diversos esfuerzos humanos y elevar el nivel de vida de su época, pues eso despertó la codicia de los políticos y de los religiosos que, finalmente, los destruyeron.
¿Cuál es la moraleja para los miembros de la actual Fraternidad Universal? En primer lugar reconocer que toda la humanidad es miembro, por derecho natural, de la Fraternidad Universal , cualesquiera que sean sus creencias, y también, que los Iniciados están al servicio de la Fraternidad Universal sin ningún privilegio especial, por meritorios que sean sus servicios. En segundo lugar, no hay que abusar de la abundancia de información de que se dispone en la actualidad sin asimilarla correctamente. Porque, la Realidad es relativa, aparte de que la Verdad siga siendo la misma. Con el poder de la información podemos fácilmente caer en las especulaciones esotéricas y actitudes dogmáticas, por falta de equidad. Al Esoterismo hay que equilibrarlo con el Exoterismo, a la Ciencia con la Religión , al Oriente con el Occidente y al Amor con el respeto a la Libertad de los que amamos, para sacar conclusiones no concluyentes sobre lo que vayamos descubriendo. En tercer lugar, hay que restituir a la Mujer el lugar que le corresponde en la Nueva Era , dentro de lo humano y de lo divino, sin falsear su misión a favor del poder masculino. Tenemos una magnífica oportunidad en nuestras manos, no repitamos los errores del pasado.
- ¡Non nobis Domine, sed nominin tua gloriam!
Sat Arhat José Marcelli N.
4/XI/2007. Nueva Serie
www.rdgfu.net/jmn
domingo, 4 de noviembre de 2007
COMENTARIOS INTRASCENDENTES 30 del VSA José Marcelli.
COMENTARIOS INTRASCENDENTES 30 del VSA José Marcelli.
LA SABIDURÍA DE MAHOMA.
Propósito Psicológico # 30
La Piedra Negra encontrada en el templo material de la Ka ´aba, en la Mekka es la revelación del “Polo Místico,” “El intérprete del Impenetrable”, el hermeneuta del Templo, es pues el Polo (Qóth) es decir, el Espíritu-Santo (Rúh al qoth), el Espíritu mohamádico (Rúh Mohammadi) identificado a veces con el Ángel Gabriel, lo que devela así el secreto de las revelaciones proféticas, puesto que si el místico visualiza una persona proyectando en ella los más altos conocimientos que él no había podido alcanzar, es de su propio Ser Eterno, su Polo Celeste, su Ángel, por lo que él tiene esa visión.
Este lenguaje místico parece incomprensible para cualquier occidental poco avezado en asuntos esotéricos. Sin embargo, es perfectamente lúcido para un Iniciado que conozca, al menos por encima, la simbología universal. Por ejemplo: la Piedra Negra representa los cuatro primeros niveles de la Realidad , del corazón hacia abajo, ya que el corazón, como centro del Espíritu, es el eje, o “Polo,” del Ritual Universal, pues todo gira en torno a un centro, desde los átomos hasta las galaxias. Y la Piedra Negra representa la ignorancia de estos cuatro niveles de manifestación sobre sí mismos, incluido el Ser Humano común y corriente. Entonces, es necesario dar siete vueltas en torno a la Piedra Negra , con perfecta devoción, para afirmar el Ser como Centro de sí mismo y como Fuente Única de todos los Seres. Así se propicia la revelación religiosa, es decir, la entronización del Ser en las formas espaciales y temporales de la Realidad , relativa, según los científicos. A este Centro yo lo llamo el Potencial Puro del Ser ¿de cuál Ser? Del Ser Supremo, naturalmente, cualquiera que sea el nombre que se le dé en diferentes épocas y latitudes.
- El Templo se convierte en viviente y transparente y entrega el secreto que él encerraba, esa forma de Dios que es el Sí, o más bien el Alter Ego divino del místico. Y el desenvolvimiento es éste: el período de circunvolución en derredor del Templo toma fin, juntos los dos “compañeros” penetran en el Templo.
¿Cuáles dos compañeros? El Ser y la Persona , naturalmente. - De paso, conviene comentar que el Ser siempre está presente en la Persona , pero la persona no lo sabe aunque depende totalmente de él para ser Persona. Preguntémonos: ¿Qué es lo que mantiene unidas con un propósito común a los cuatrillones de partículas y conjuntos de partículas en constante movimiento que configuran un individuo a lo largo de un ciclo de vida con forma espacial en el tiempo? La respuesta puede parecer chocante para los Seres Humanos que tienen poder sobre otros Seres Humanos: es el Ego. ¿El Ego? ¡Qué barbaridad, si el Ego es lo más despreciable para la convivencia humana civilizada, santificada y hasta iniciática! Pues bien, es el Ego y, si se quiere se le puede buscar otro nombre más suave y dulce, pero es el mismo Ser. ¿Entonces? Hay que disciplinar al Ego en sus dos aspectos, el humano y el trascendental, sin destruirlo. Para eso hay escuelas de Iniciación y Maestros encargados de mantener al Ego educado, noble y amable.
- El Qöram explica (XX-8 10) que es por esa razón que Dios se dirigió a Moisés bajo la apariencia de Fuego, después de haber provocado en él el deseo de buscar.
Es en este sentido que lo comprenden también los Hindúes con el término Agni que representa al elemento Fuego, que se representa con un triángulo con la punta hacia arriba (como en química) pero es sobre todo la fuerza ígnea como Fuego Omnipenetrante. Se le puede asimilar al Fuego Sagrado, es decir, a la Fe puesto que él esta caracterizado por un fuerte calor interno, según los Yoghis, que lo consideran como un Poder Magnético que pone en acción a Kundalini - hay, por otra parte, un método “Agni Yoga” que se comprende como una Sakthi-Kundalini-Yoga, un sistema de realización por el poder del fuego interior - Es de ese elemento también que el Cristo fue animado para su Ascensión , lo cual viene a ser concordante con la elevación de Zoroastro.
Esto es idéntico como el Fohat ese Fuego Astral según los Iniciados que pretenden que un Maestro puede reunir así su Aura su Atma, En cierta manera es el Elías Artista de los Rosa Cruces, el Emeth de los Hebreos, el hallazgo del Fuego Elementario de los ocultistas; es en fin, El Táam que quiere decir el alimento, Sustancia Vital, que es capaz de alimentar al buscador. Es más que la inspiración, y también, que la aspiración, es el Don, es, quizá la Manna de los Hebreos en el desierto, comprendido en un sentido espiritual.
Y, a fin de cuentas ¿que importancia tiene todo esto en la Nueva Era de Acuarius para un Ser Humano que escucha a diario algo sobre los progresos que hace la Ciencia , y que aplica la Tecnología con la intención de prolongar la vida de los Seres Humanos, y aún con la pretensión - no del todo clara - de que viva más felizmente?
Comencemos por el asunto de la Iniciación , que es por ahora lo que nos ocupa. La Realidad es, hasta donde lo podemos comprobar con nuestros incipientes medios de investigación, material, energética, mental y espiritual. De este modo resulta que la materia es energía concentrada, pero la materia y la energía para poder coexistir están sujetas a un orden inteligente regido por leyes mentales. La mente, por su parte, existe por el Espíritu, que actúa como fuerza de contracción y expansión, para mantener el Orden ritual, rítmico, del Universo. De la Unidad Divina que se pluraliza en la Diversidad de la Naturaleza. El Igne Natura Renovatum Integra, ( la Naturaleza se renueva por el Fuego Creador del Espíritu) dicen los que conocen de asuntos esotéricos. El INRI, inscrito en la parte más alta la Cruz del Cristo. ¿Y los Iniciados? Ellos acostumbran usar humo de incienso en sus Liturgias. ¿Para qué? - Donde hay humo hay fuego - y todo lo que es inferior a lo Humano encuentra una barrera en el Fuego. El Incienso, de resinas de árboles, al ser vaporizado por el Fuego se constituye en una protección contra las influencias o apegos inferiores. Por otra parte, el fuego siempre está presente como Luz, como Fuego Sagrado en los Santuarios y Recintos Secretos, como señal de aspiración a lo Sagrado, a la conciencia de Ser sin principio y sin fin.
- Al contrario de numerosas religiones que condenan el acto de la carne, los mahometanos, al contrario veían en las relaciones sexuales precisamente la unión más completa que sea posible en el Amor, y por ese hecho, en Dios.
Tal vez conviene matizar este aserto desde el ángulo Iniciático que establece, hablando superficialmente, dos áreas para esta unión: del corazón hacia abajo para lo Humano y del Corazón hacia arriba para lo Divino, y en ambas direcciones para la integración de la polaridad en la fuente de su Ser.
VSA José Marcelli.
www.redgfu.net/ jmn/ci
LA SABIDURÍA DE MAHOMA.
Propósito Psicológico # 30
La Piedra Negra encontrada en el templo material de la Ka ´aba, en la Mekka es la revelación del “Polo Místico,” “El intérprete del Impenetrable”, el hermeneuta del Templo, es pues el Polo (Qóth) es decir, el Espíritu-Santo (Rúh al qoth), el Espíritu mohamádico (Rúh Mohammadi) identificado a veces con el Ángel Gabriel, lo que devela así el secreto de las revelaciones proféticas, puesto que si el místico visualiza una persona proyectando en ella los más altos conocimientos que él no había podido alcanzar, es de su propio Ser Eterno, su Polo Celeste, su Ángel, por lo que él tiene esa visión.
Este lenguaje místico parece incomprensible para cualquier occidental poco avezado en asuntos esotéricos. Sin embargo, es perfectamente lúcido para un Iniciado que conozca, al menos por encima, la simbología universal. Por ejemplo: la Piedra Negra representa los cuatro primeros niveles de la Realidad , del corazón hacia abajo, ya que el corazón, como centro del Espíritu, es el eje, o “Polo,” del Ritual Universal, pues todo gira en torno a un centro, desde los átomos hasta las galaxias. Y la Piedra Negra representa la ignorancia de estos cuatro niveles de manifestación sobre sí mismos, incluido el Ser Humano común y corriente. Entonces, es necesario dar siete vueltas en torno a la Piedra Negra , con perfecta devoción, para afirmar el Ser como Centro de sí mismo y como Fuente Única de todos los Seres. Así se propicia la revelación religiosa, es decir, la entronización del Ser en las formas espaciales y temporales de la Realidad , relativa, según los científicos. A este Centro yo lo llamo el Potencial Puro del Ser ¿de cuál Ser? Del Ser Supremo, naturalmente, cualquiera que sea el nombre que se le dé en diferentes épocas y latitudes.
- El Templo se convierte en viviente y transparente y entrega el secreto que él encerraba, esa forma de Dios que es el Sí, o más bien el Alter Ego divino del místico. Y el desenvolvimiento es éste: el período de circunvolución en derredor del Templo toma fin, juntos los dos “compañeros” penetran en el Templo.
¿Cuáles dos compañeros? El Ser y la Persona , naturalmente. - De paso, conviene comentar que el Ser siempre está presente en la Persona , pero la persona no lo sabe aunque depende totalmente de él para ser Persona. Preguntémonos: ¿Qué es lo que mantiene unidas con un propósito común a los cuatrillones de partículas y conjuntos de partículas en constante movimiento que configuran un individuo a lo largo de un ciclo de vida con forma espacial en el tiempo? La respuesta puede parecer chocante para los Seres Humanos que tienen poder sobre otros Seres Humanos: es el Ego. ¿El Ego? ¡Qué barbaridad, si el Ego es lo más despreciable para la convivencia humana civilizada, santificada y hasta iniciática! Pues bien, es el Ego y, si se quiere se le puede buscar otro nombre más suave y dulce, pero es el mismo Ser. ¿Entonces? Hay que disciplinar al Ego en sus dos aspectos, el humano y el trascendental, sin destruirlo. Para eso hay escuelas de Iniciación y Maestros encargados de mantener al Ego educado, noble y amable.
- El Qöram explica (XX-8 10) que es por esa razón que Dios se dirigió a Moisés bajo la apariencia de Fuego, después de haber provocado en él el deseo de buscar.
Es en este sentido que lo comprenden también los Hindúes con el término Agni que representa al elemento Fuego, que se representa con un triángulo con la punta hacia arriba (como en química) pero es sobre todo la fuerza ígnea como Fuego Omnipenetrante. Se le puede asimilar al Fuego Sagrado, es decir, a la Fe puesto que él esta caracterizado por un fuerte calor interno, según los Yoghis, que lo consideran como un Poder Magnético que pone en acción a Kundalini - hay, por otra parte, un método “Agni Yoga” que se comprende como una Sakthi-Kundalini-Yoga, un sistema de realización por el poder del fuego interior - Es de ese elemento también que el Cristo fue animado para su Ascensión , lo cual viene a ser concordante con la elevación de Zoroastro.
Esto es idéntico como el Fohat ese Fuego Astral según los Iniciados que pretenden que un Maestro puede reunir así su Aura su Atma, En cierta manera es el Elías Artista de los Rosa Cruces, el Emeth de los Hebreos, el hallazgo del Fuego Elementario de los ocultistas; es en fin, El Táam que quiere decir el alimento, Sustancia Vital, que es capaz de alimentar al buscador. Es más que la inspiración, y también, que la aspiración, es el Don, es, quizá la Manna de los Hebreos en el desierto, comprendido en un sentido espiritual.
Y, a fin de cuentas ¿que importancia tiene todo esto en la Nueva Era de Acuarius para un Ser Humano que escucha a diario algo sobre los progresos que hace la Ciencia , y que aplica la Tecnología con la intención de prolongar la vida de los Seres Humanos, y aún con la pretensión - no del todo clara - de que viva más felizmente?
Comencemos por el asunto de la Iniciación , que es por ahora lo que nos ocupa. La Realidad es, hasta donde lo podemos comprobar con nuestros incipientes medios de investigación, material, energética, mental y espiritual. De este modo resulta que la materia es energía concentrada, pero la materia y la energía para poder coexistir están sujetas a un orden inteligente regido por leyes mentales. La mente, por su parte, existe por el Espíritu, que actúa como fuerza de contracción y expansión, para mantener el Orden ritual, rítmico, del Universo. De la Unidad Divina que se pluraliza en la Diversidad de la Naturaleza. El Igne Natura Renovatum Integra, ( la Naturaleza se renueva por el Fuego Creador del Espíritu) dicen los que conocen de asuntos esotéricos. El INRI, inscrito en la parte más alta la Cruz del Cristo. ¿Y los Iniciados? Ellos acostumbran usar humo de incienso en sus Liturgias. ¿Para qué? - Donde hay humo hay fuego - y todo lo que es inferior a lo Humano encuentra una barrera en el Fuego. El Incienso, de resinas de árboles, al ser vaporizado por el Fuego se constituye en una protección contra las influencias o apegos inferiores. Por otra parte, el fuego siempre está presente como Luz, como Fuego Sagrado en los Santuarios y Recintos Secretos, como señal de aspiración a lo Sagrado, a la conciencia de Ser sin principio y sin fin.
- Al contrario de numerosas religiones que condenan el acto de la carne, los mahometanos, al contrario veían en las relaciones sexuales precisamente la unión más completa que sea posible en el Amor, y por ese hecho, en Dios.
Tal vez conviene matizar este aserto desde el ángulo Iniciático que establece, hablando superficialmente, dos áreas para esta unión: del corazón hacia abajo para lo Humano y del Corazón hacia arriba para lo Divino, y en ambas direcciones para la integración de la polaridad en la fuente de su Ser.
VSA José Marcelli.
www.redgfu.net/ jmn/ci
INTRASCENDENTES 29 del VSA José Marcelli.
INTRASCENDENTES 29 del VSA José Marcelli.
Propósito Psicológico # 29
Islam
Hace ya varios años me invitaron a Noale, un pueblo en el norte de Venecia, en Italia, para tomar parte en una reunión mundial de Plegarias y Meditaciones. Me encontré con una docena de Srí, Sri, Sri Sat Gurús y un par de Abades de un monasterio Zen y otro de Vedanta, el más pobre en títulos era yo. Los Sat Gurús se la pasaron cantando Mantras y repartiendo Bendiciones, Los Abades explicaron cosas muy sensatas sobre la Vía Espiritual. El público estaba formado por unas mil personas vestidas de blanco sentadas en el piso de un amplio gimnasio. Portaban cajitas de plástico transparentes con una batería y un pequeño bombillo que hacía las veces de vela encendida. Cuando cantaba algún Sri Sat Gurú todos trataban de hacerle coro cantando y meciéndose rítmicamente. Algunos exageraban los movimientos y cantaban haciendo fuerza hasta temblar para conseguir algún estado diferente de conciencia.
Me di cuenta de que al público no le interesaba conocer la diferencia entre las plegarias y las meditaciones, sino tener alguna experiencia espiritual diferente al conocimiento. Sin embargo, cuando me tocó el turno para hablar me escucharon con atención y en cuanto terminé volvieron a sus cantos y sus movimientos.
Esto lo recordé releyendo el Propósito Psicológico donde el MSMA habla de los Espirituales del Islam y plantea con profundidad y palabras místicas la diferencia entre la Revelación espiritual y la experiencia de la Iluminación , citando pasajes de libros de místicos islamitas, especialmente de Ibn´l Arabi como el Al Fuçûç Al Fatat, Los Engarces de la Sabiduría:
- Yo me dirigí un buen día a Córdoba a la casa de Abúl Salid Ibn Roshd (Averroes) Él había manifestado su deseo de conocerme personalmente, porque había oído de las revelaciones que Dios me había acordado durante el curso de mi retirada espiritual y no había escondido su sorpresa delante de aquello que le habían dicho. Es por ello que mi padre, que era de sus amigos íntimos, me envío un día a su casa con el pretexto de una comisión cualquiera, en realidad para permitir a Averroes una entrevista conmigo. En esa época yo era un adolescente imberbe. A mi entrada el filósofo se levantó de su sitio y vino a mi encuentro prodigándome muestras demostrativas de amistad y consideración y finalmente me abrazó. Después él me dijo “¿Si?” Y yo a mi vez le dije: “Si”. Entonces su alegría aumentó al constatar que yo había comprendido. Pero enseguida, tomando yo mismo conciencia de aquello que había provocado su alegría, agregué: “No”. De inmediato Averroes se conmocionó, el color de sus rasgos se alteró, pareció dudar de aquello que él pensaba y me planteó esta cuestión: ¿Qué especie de solución has encontrado para la iluminación y la inspiración divina? Yo le respondí: Si y No. Entre el Si y el No los espíritus toman su vuelo fuera de la materia y nunca se desligan de su cuerpo. Averroes palideció, le vi temblar. Él murmuró la frase ritual: la fuerza está en Dios. - Ya que él había comprendido aquello a lo cual yo hacía alusión.
¿Qué significa este pequeño diálogo entre dos Maestros Espirituales? Desde mi punto de vista, sugiere la diferencia entre la revelación y la iluminación, que tienen cierta relación menor con la plegaria y la meditación. La plegaria invoca, atrae el Potencial Puro del Ser; la meditación eleva la conciencia hacia el Ser. La revelación se manifiesta con formas sutiles de espíritus superiores, la iluminación es la experiencia luminosa del Ser sin límites de formas. Podría parafrasearse el caso diciendo que la revelación es el Ser en su descenso hacia la manifestación relativa, y la meditación es el Ser en su retorno hacia su fuente eterna. En el caso de la revelación se trata de una experiencia espiritual con sentido religioso. En el caso de la iluminación se trata de una experiencia espiritual iniciática.
Esto se desprende de la enseñanza iniciática sobre la Circulación de la Luz , por analogía de lo divino, que involuciona, - el Verbo, que se hace carne - y lo divino que evoluciona a través de la conciencia que adquiere en la realidad donde, confrontándose consigo mismo en polaridad negativa y positiva, espacial y temporal, busca la trascendencia por la equidad, por el avance - Dios es tres personas distintas y un solo Dios verdadero - Por eso la espiritualidad religiosa busca la solución por el amor y la espiritualidad iniciática por la libertad, dentro del ritual de contracción y de expansión, de amor como forma y de libertad como tiempo, a la altura del corazón, el centro de una escala de siete centros, con los dos aspecto del Único Ser que se revela al descender y se ilumina al ascender.
El caso es que los Seres Humanos estamos hechos a imagen y semejanza de Dios y buscamos nuestro origen y razón de Ser por la vía de la plegaria y de la meditación, primero reverenciando lo divino, invocándolo, y más tarde buscándolo con la conciencia. En el primer caso por la vía religiosa y en el segundo por la iniciática.
Resulta muy significativo que, años más adelante, Ibn´l Arabi tenga un segundo encuentro con Averroes, cuando los restos de este regresan a Córdova equilibrados con sus libros sobre el lomo de una bestia. Averroes ha cumplido la misión de su Ser y entrega a la tierra sus restos mortales y a los buscadores de la Luz sus libros, que contienen la Luz que él encontró en el juego de la realidad que busca su verdad a través de la elevación de la conciencia.
- Es así, por ejemplo, que el loto manifiesta su afinidad con el Sol y su simpatía. Antes de la aparición de los rayos solares su flor está cerrada, ella se abre dulcemente al levantarse el Sol, se expande a medida que sube al Zenit y de nuevo se repliega y se cierra a medida que él desciende. ¿Qué diferencia hay entre el modo humano de loar al Sol moviendo la boca y los labios o de aquél loto que despliega sus pétalos? Son esos movimientos su himno natural.
- En fin, de esa comunidad de una misma esencia que se pluraliza en varios seres, no está percibida con la ayuda de una argumentación remontando del efecto a la causa, ella es la percepción de una simpatía de una atracción recíproca y simultánea entre el Ser aparente y su principio celeste.
La religión con su amor es el loto que saluda al Sol, y la Iniciación es el retorno al Sol.
VSA JOSE MARCELLI NOLI
www.redgfu.net/ jmn/ci
Propósito Psicológico # 29
Islam
Hace ya varios años me invitaron a Noale, un pueblo en el norte de Venecia, en Italia, para tomar parte en una reunión mundial de Plegarias y Meditaciones. Me encontré con una docena de Srí, Sri, Sri Sat Gurús y un par de Abades de un monasterio Zen y otro de Vedanta, el más pobre en títulos era yo. Los Sat Gurús se la pasaron cantando Mantras y repartiendo Bendiciones, Los Abades explicaron cosas muy sensatas sobre la Vía Espiritual. El público estaba formado por unas mil personas vestidas de blanco sentadas en el piso de un amplio gimnasio. Portaban cajitas de plástico transparentes con una batería y un pequeño bombillo que hacía las veces de vela encendida. Cuando cantaba algún Sri Sat Gurú todos trataban de hacerle coro cantando y meciéndose rítmicamente. Algunos exageraban los movimientos y cantaban haciendo fuerza hasta temblar para conseguir algún estado diferente de conciencia.
Me di cuenta de que al público no le interesaba conocer la diferencia entre las plegarias y las meditaciones, sino tener alguna experiencia espiritual diferente al conocimiento. Sin embargo, cuando me tocó el turno para hablar me escucharon con atención y en cuanto terminé volvieron a sus cantos y sus movimientos.
Esto lo recordé releyendo el Propósito Psicológico donde el MSMA habla de los Espirituales del Islam y plantea con profundidad y palabras místicas la diferencia entre la Revelación espiritual y la experiencia de la Iluminación , citando pasajes de libros de místicos islamitas, especialmente de Ibn´l Arabi como el Al Fuçûç Al Fatat, Los Engarces de la Sabiduría:
- Yo me dirigí un buen día a Córdoba a la casa de Abúl Salid Ibn Roshd (Averroes) Él había manifestado su deseo de conocerme personalmente, porque había oído de las revelaciones que Dios me había acordado durante el curso de mi retirada espiritual y no había escondido su sorpresa delante de aquello que le habían dicho. Es por ello que mi padre, que era de sus amigos íntimos, me envío un día a su casa con el pretexto de una comisión cualquiera, en realidad para permitir a Averroes una entrevista conmigo. En esa época yo era un adolescente imberbe. A mi entrada el filósofo se levantó de su sitio y vino a mi encuentro prodigándome muestras demostrativas de amistad y consideración y finalmente me abrazó. Después él me dijo “¿Si?” Y yo a mi vez le dije: “Si”. Entonces su alegría aumentó al constatar que yo había comprendido. Pero enseguida, tomando yo mismo conciencia de aquello que había provocado su alegría, agregué: “No”. De inmediato Averroes se conmocionó, el color de sus rasgos se alteró, pareció dudar de aquello que él pensaba y me planteó esta cuestión: ¿Qué especie de solución has encontrado para la iluminación y la inspiración divina? Yo le respondí: Si y No. Entre el Si y el No los espíritus toman su vuelo fuera de la materia y nunca se desligan de su cuerpo. Averroes palideció, le vi temblar. Él murmuró la frase ritual: la fuerza está en Dios. - Ya que él había comprendido aquello a lo cual yo hacía alusión.
¿Qué significa este pequeño diálogo entre dos Maestros Espirituales? Desde mi punto de vista, sugiere la diferencia entre la revelación y la iluminación, que tienen cierta relación menor con la plegaria y la meditación. La plegaria invoca, atrae el Potencial Puro del Ser; la meditación eleva la conciencia hacia el Ser. La revelación se manifiesta con formas sutiles de espíritus superiores, la iluminación es la experiencia luminosa del Ser sin límites de formas. Podría parafrasearse el caso diciendo que la revelación es el Ser en su descenso hacia la manifestación relativa, y la meditación es el Ser en su retorno hacia su fuente eterna. En el caso de la revelación se trata de una experiencia espiritual con sentido religioso. En el caso de la iluminación se trata de una experiencia espiritual iniciática.
Esto se desprende de la enseñanza iniciática sobre la Circulación de la Luz , por analogía de lo divino, que involuciona, - el Verbo, que se hace carne - y lo divino que evoluciona a través de la conciencia que adquiere en la realidad donde, confrontándose consigo mismo en polaridad negativa y positiva, espacial y temporal, busca la trascendencia por la equidad, por el avance - Dios es tres personas distintas y un solo Dios verdadero - Por eso la espiritualidad religiosa busca la solución por el amor y la espiritualidad iniciática por la libertad, dentro del ritual de contracción y de expansión, de amor como forma y de libertad como tiempo, a la altura del corazón, el centro de una escala de siete centros, con los dos aspecto del Único Ser que se revela al descender y se ilumina al ascender.
El caso es que los Seres Humanos estamos hechos a imagen y semejanza de Dios y buscamos nuestro origen y razón de Ser por la vía de la plegaria y de la meditación, primero reverenciando lo divino, invocándolo, y más tarde buscándolo con la conciencia. En el primer caso por la vía religiosa y en el segundo por la iniciática.
Resulta muy significativo que, años más adelante, Ibn´l Arabi tenga un segundo encuentro con Averroes, cuando los restos de este regresan a Córdova equilibrados con sus libros sobre el lomo de una bestia. Averroes ha cumplido la misión de su Ser y entrega a la tierra sus restos mortales y a los buscadores de la Luz sus libros, que contienen la Luz que él encontró en el juego de la realidad que busca su verdad a través de la elevación de la conciencia.
- Es así, por ejemplo, que el loto manifiesta su afinidad con el Sol y su simpatía. Antes de la aparición de los rayos solares su flor está cerrada, ella se abre dulcemente al levantarse el Sol, se expande a medida que sube al Zenit y de nuevo se repliega y se cierra a medida que él desciende. ¿Qué diferencia hay entre el modo humano de loar al Sol moviendo la boca y los labios o de aquél loto que despliega sus pétalos? Son esos movimientos su himno natural.
- En fin, de esa comunidad de una misma esencia que se pluraliza en varios seres, no está percibida con la ayuda de una argumentación remontando del efecto a la causa, ella es la percepción de una simpatía de una atracción recíproca y simultánea entre el Ser aparente y su principio celeste.
La religión con su amor es el loto que saluda al Sol, y la Iniciación es el retorno al Sol.
VSA JOSE MARCELLI NOLI
www.redgfu.net/ jmn/ci
sábado, 3 de noviembre de 2007
Comentarios Intrascendentes Sobre La Literatura Trascendente del MSMA (28).
Comentarios Intrascendentes Sobre La Literatura Trascendente del MSMA (28).
Propósito Psicológico 28.
LOS SUFISTAS
No se puede hablar seriamente del Sufismo, sin venir a apoyarse sobre la enseñanza de aquel que se nombra el “Gran Sheikh” por excelencia, es decir: Muhyi-d-Din ibn' Arabi. Una decena de años antes de morir, ese Maestro compuso una Obra, que ha quedado como uno de los grandes clásicos del Islam y que acaba de ser traducida por primera vez a una lengua europea bajo el titulo de La Sabiduría de los Profetas. Titus Burckardt, bosqueja la enseñanza y describe la influencia considerable.
El Sufi Abu Bakr Muhammad ibn al' – Arabi, de la tribu árabe de Hâtim at Tâ'î´, nació en el año 560 de la hegira (año 1165 de la era cristiana) en Murcia, Andalucía; murió en el 638 en Damas. En los medios esotéricos del Islam se le apoda “muhyi-d-du î, el verificador de la religión” y ash-sheikh al-akbar, “el más grande maestro”. Su obra doctrinal se impuso por su profundidad y por su síntesis, asimismo que por la fuerza incisiva de ciertas formulaciones, que se refieren a los aspectos más elevados del Sufismo. Los libros y los tratados del maestro fueron muy numerosos; la mayoría de entre ellos parecen estar definitivamente perdidos; entre aquellos que subsisten: los Futûhât al Makkiyah (Las Revelaciones Mecuanas) y los Fuçûç al-Hikam (La sabiduría de los Profetas) son los más célebres.
Precisemos que el titulo “ La Sabiduría de los Profetas” no es más que una paráfrasis, desde entonces consagrada por el uso, del titulo árabe Fuçûç al-Hikam, que significa literalmente “los engarces de las sabidurías”. Esa expresión define menos el contenido del libro que no lo resume simbólicamente, y no podría ser comprendida sin conocimiento previo del simbolismo del cual se trata: al-façç - singular de Fuçûç es el engarce que engastaba la piedra o el sello (al-khatam) de una sortija; por “las sabidurías” (al-hikam) es precíso comprender los aspectos de la Sabiduría divina.
El “Sello” (khalam) en letras kuficas monumentales, compuesto de la fórmula huwa-Allâh: “El es Dios”, repetida cuatro veces a guisa de swastika y encuadrada de un octágono. Las cuatro hâ del pronombre huwa forman el cuadrado central, con la cruz inscrita en él. Las cuatro waw del mismo pronombre constituyen las ramas enrolladas de la swastika. El nombre Allah, repetido cuatro veces, llena los espacios intermediarios. La letra hâ corresponde a la no-manifestación o a la contracción, la letra waw a la manifestación o a la expansión. El pronombre huwa (él) es el símbolo de la mismidad divina y toda la fórmula exprime la identidad de la Esencia y de las cualidades divinas y universales; ella es pues la análoga de la ecuación de Atman y de Brahman en el Hinduismo. La disposición de las cuatro huwa en forma de swastika sugiere también el “Expire divino”. El octágono es el símbolo del Trono divino (al- 'arsh) que no es otro que el Espíritu Universal (ar-rûh).
En alguna ocasión he dicho que el más grande enemigo de un religioso es otro religioso, o un Ser humano cualquiera, que tenga un concepto o imagen diferente de Dios a la que él se aferra con su Fe. El problema se encuentra en que la Religión presupone que Dios es UNO, independientemente de que su Magna Obra, la Realidad , sea infinitamente DIVERSA. Se olvida de que, como Humanos, somos parte de la realidad y que cada individuo es un proyecto original e irrepetible dentro de la unidad de la Magna Obra Divina. Este es el origen de las llamadas herejías, los cismas y las guerras santas. Generalmente los temperamentos religiosos no van más allá de lo espiritual y lo espiritual sólo es el nivel de manifestación Divina que se encuentra a la mitad de una escala de siete niveles, como cuarto nivel, por encima de lo sensorial, lo valorativo y lo racional, en la cúspide lo humano, y es un nivel inferior a lo Sagrado, al Ser, al Cosmos y al Absoluto. Es necesario entender que lo espiritual no es lo más elevado de la naturaleza de los Seres Humanos, sin dejar de ser totalmente necesario.
Debido a esto la Sagrada Tradición Iniciática Real tiene escuelas de diversos niveles, e Instructores y Maestros, para capacitar a los candidatos a la Iniciación en la experiencia de lo Sagrado en forma ordenada, por medio de una ORDEN de Iniciados, de acuerdo con la experiencia que resume los esfuerzos de todos los Seres Humanos de todos los tiempos. Y, precisamente, la Tradición Iniciática trata, como primer paso, de superar los dogmatismos religiosos, sin restar importancia a la Religión.
Cuando uno contempla el Sello de los Sufis se da cuenta de su nivel de Iniciación Sagrada y Real, independientemente que no conozca su lenguaje hablado, sus costumbres ni su historia. Y esto también hay que tenerlo presente, porque las palabras de los diversos idiomas, o dialectos, no significan casi nada después del plano de lo espiritual, y más bien son un poderoso vehículo de confusión, como cuando se habla de los Cristos, de los Budas, de los Quetzalcóatls y demás Seres Prototípicos, de diversas regiones y culturas que, a fin de cuentas, son símbolos que la conciencia humana utiliza para transitar entre lo humano y lo sagrado, lo indecible de la Esencia Divina que se encuentra en el SILENCIO, más allá de todas las palabras.
Por otra parte, y dentro de lo mismo, hay que considerar que en la Era de Acuarius las comunicaciones han adquirido un gran Poder, negativo y positivo - como todo en la Realidad - y que ahora están al alcance de los niños todavía incultos y de los adultos que siguen siendo incultos. Es necesario una vez más, recordar que la Iniciación no es fortuita, gratuita, o circunscrita a ninguna creencia, sino que es resultado de una auténtica cultura integral que exige enormes esfuerzos para elevar la conciencia mediante disciplinas libremente consentidas e inspiradas por modelos vivientes de Seres Humanos reconocidos por su integridad, su generosidad y su deseo de servir impersonalmente a la Humanidad , es decir de colaborar con Dios.
Debido a esto, por encima de una Gran Fraternidad Universal, que incluye a toda la Humanidad , y sin derecho a tener ninguna supremacía, se encuentra la Suprema Orden del Acuarius, con sus Discípulos y Maestros, que sienten la necesidad de alcanzar la Gracia y saben que solamente lo pueden conseguir inspirando a los demás Seres Humanos a ser mejores de lo que ya son.
Propósito Psicológico 28.
LOS SUFISTAS
No se puede hablar seriamente del Sufismo, sin venir a apoyarse sobre la enseñanza de aquel que se nombra el “Gran Sheikh” por excelencia, es decir: Muhyi-d-Din ibn' Arabi. Una decena de años antes de morir, ese Maestro compuso una Obra, que ha quedado como uno de los grandes clásicos del Islam y que acaba de ser traducida por primera vez a una lengua europea bajo el titulo de La Sabiduría de los Profetas. Titus Burckardt, bosqueja la enseñanza y describe la influencia considerable.
El Sufi Abu Bakr Muhammad ibn al' – Arabi, de la tribu árabe de Hâtim at Tâ'î´, nació en el año 560 de la hegira (año 1165 de la era cristiana) en Murcia, Andalucía; murió en el 638 en Damas. En los medios esotéricos del Islam se le apoda “muhyi-d-du î, el verificador de la religión” y ash-sheikh al-akbar, “el más grande maestro”. Su obra doctrinal se impuso por su profundidad y por su síntesis, asimismo que por la fuerza incisiva de ciertas formulaciones, que se refieren a los aspectos más elevados del Sufismo. Los libros y los tratados del maestro fueron muy numerosos; la mayoría de entre ellos parecen estar definitivamente perdidos; entre aquellos que subsisten: los Futûhât al Makkiyah (Las Revelaciones Mecuanas) y los Fuçûç al-Hikam (La sabiduría de los Profetas) son los más célebres.
Precisemos que el titulo “ La Sabiduría de los Profetas” no es más que una paráfrasis, desde entonces consagrada por el uso, del titulo árabe Fuçûç al-Hikam, que significa literalmente “los engarces de las sabidurías”. Esa expresión define menos el contenido del libro que no lo resume simbólicamente, y no podría ser comprendida sin conocimiento previo del simbolismo del cual se trata: al-façç - singular de Fuçûç es el engarce que engastaba la piedra o el sello (al-khatam) de una sortija; por “las sabidurías” (al-hikam) es precíso comprender los aspectos de la Sabiduría divina.
El “Sello” (khalam) en letras kuficas monumentales, compuesto de la fórmula huwa-Allâh: “El es Dios”, repetida cuatro veces a guisa de swastika y encuadrada de un octágono. Las cuatro hâ del pronombre huwa forman el cuadrado central, con la cruz inscrita en él. Las cuatro waw del mismo pronombre constituyen las ramas enrolladas de la swastika. El nombre Allah, repetido cuatro veces, llena los espacios intermediarios. La letra hâ corresponde a la no-manifestación o a la contracción, la letra waw a la manifestación o a la expansión. El pronombre huwa (él) es el símbolo de la mismidad divina y toda la fórmula exprime la identidad de la Esencia y de las cualidades divinas y universales; ella es pues la análoga de la ecuación de Atman y de Brahman en el Hinduismo. La disposición de las cuatro huwa en forma de swastika sugiere también el “Expire divino”. El octágono es el símbolo del Trono divino (al- 'arsh) que no es otro que el Espíritu Universal (ar-rûh).
En alguna ocasión he dicho que el más grande enemigo de un religioso es otro religioso, o un Ser humano cualquiera, que tenga un concepto o imagen diferente de Dios a la que él se aferra con su Fe. El problema se encuentra en que la Religión presupone que Dios es UNO, independientemente de que su Magna Obra, la Realidad , sea infinitamente DIVERSA. Se olvida de que, como Humanos, somos parte de la realidad y que cada individuo es un proyecto original e irrepetible dentro de la unidad de la Magna Obra Divina. Este es el origen de las llamadas herejías, los cismas y las guerras santas. Generalmente los temperamentos religiosos no van más allá de lo espiritual y lo espiritual sólo es el nivel de manifestación Divina que se encuentra a la mitad de una escala de siete niveles, como cuarto nivel, por encima de lo sensorial, lo valorativo y lo racional, en la cúspide lo humano, y es un nivel inferior a lo Sagrado, al Ser, al Cosmos y al Absoluto. Es necesario entender que lo espiritual no es lo más elevado de la naturaleza de los Seres Humanos, sin dejar de ser totalmente necesario.
Debido a esto la Sagrada Tradición Iniciática Real tiene escuelas de diversos niveles, e Instructores y Maestros, para capacitar a los candidatos a la Iniciación en la experiencia de lo Sagrado en forma ordenada, por medio de una ORDEN de Iniciados, de acuerdo con la experiencia que resume los esfuerzos de todos los Seres Humanos de todos los tiempos. Y, precisamente, la Tradición Iniciática trata, como primer paso, de superar los dogmatismos religiosos, sin restar importancia a la Religión.
Cuando uno contempla el Sello de los Sufis se da cuenta de su nivel de Iniciación Sagrada y Real, independientemente que no conozca su lenguaje hablado, sus costumbres ni su historia. Y esto también hay que tenerlo presente, porque las palabras de los diversos idiomas, o dialectos, no significan casi nada después del plano de lo espiritual, y más bien son un poderoso vehículo de confusión, como cuando se habla de los Cristos, de los Budas, de los Quetzalcóatls y demás Seres Prototípicos, de diversas regiones y culturas que, a fin de cuentas, son símbolos que la conciencia humana utiliza para transitar entre lo humano y lo sagrado, lo indecible de la Esencia Divina que se encuentra en el SILENCIO, más allá de todas las palabras.
Por otra parte, y dentro de lo mismo, hay que considerar que en la Era de Acuarius las comunicaciones han adquirido un gran Poder, negativo y positivo - como todo en la Realidad - y que ahora están al alcance de los niños todavía incultos y de los adultos que siguen siendo incultos. Es necesario una vez más, recordar que la Iniciación no es fortuita, gratuita, o circunscrita a ninguna creencia, sino que es resultado de una auténtica cultura integral que exige enormes esfuerzos para elevar la conciencia mediante disciplinas libremente consentidas e inspiradas por modelos vivientes de Seres Humanos reconocidos por su integridad, su generosidad y su deseo de servir impersonalmente a la Humanidad , es decir de colaborar con Dios.
Debido a esto, por encima de una Gran Fraternidad Universal, que incluye a toda la Humanidad , y sin derecho a tener ninguna supremacía, se encuentra la Suprema Orden del Acuarius, con sus Discípulos y Maestros, que sienten la necesidad de alcanzar la Gracia y saben que solamente lo pueden conseguir inspirando a los demás Seres Humanos a ser mejores de lo que ya son.
Comentarios Intrascendentes Sobre La Literatura Trascendente del MSMA (27).
Comentarios Intrascendentes Sobre La Literatura Trascendente del MSMA (27).
Los Zoroastrianos En efecto, regresamos siempre a lo mismo: una enseñanza debe ser comprendida, no a la letra, sino en su espíritu. Es evidente que el error es humano, y que desde que los hombres han colocado sus pensamientos en textos, hay ya una parte que escapa al entendimiento. Qué decir entonces cuando se trata de las Lecciones de los grandes maestros que fueron interpretadas de diversas maneras luego de las diferentes traducciones. De hecho, la Sabiduría Divina , no es de este mundo... Los hombres no hacen más que interpretar a su manera, los designios de Dios...
La sabiduría humana es POSTERIOR a la Creación. Ella pertenece pues, al orden del tiempo y no a la Eternidad. “La una pasa, y la otra permanece sin comienzo ni fin. La una inventa el sistema, la otra muestra el símbolo”
Con la lectura de la introducción de este Propósito Psicológico del MSMA llegamos a un punto en que hay que reflexionar profundamente para darnos cuenta cómo y de qué hablamos cuando usamos la Simbología , con sus parábolas, metáforas e imágenes. ¿Por qué? Porque para hablar del Ser y de lo Humano es necesario crear puentes entre lo que es relativo, Real y diverso en la naturaleza humana y lo que es Unidad sin limitaciones en el Ser. Este es el problema típico del lenguaje espiritual. El Ser es inexpresable con palabras; lo Humano se comprende por comparación con su contraparte. Por ejemplo, al decir arriba, en la realidad, en la relatividad, hace suponer que existe abajo. De otro modo es incomprensible. Pero cuando hablamos del Ser nos encontramos que el Ser es Uno y no tiene comparación ni siquiera con otro Ser, pues sólo hay Uno. Ese es el problema de las mentes religiosas que piensan que Dios es Uno y se lo imaginan Real y le dan forma y existencia, de este modo consideran enemigo a cualquier otro religioso que se imagine a Dios con forma y existencia diferentes, porque ninguno de ambos está hablando de Dios, sino de la relatividad de sus reflejos. Así los fundamentalistas se imaginan un Avatar único, infalible, y los estrabistas o estradistas ven dos Avatares, el celeste y el terrestre, en lugar de uno, y se explican al uno con el otro.
Todas las sagradas escrituras tienen un sentido interno y otro externo. Tras la literalidad de las palabras yace escondida otra gama de significaciones, otra forma de conocimiento. Según las más antiguas tradiciones, hubo una época en la que el Hombre estaba en contacto con estos conocimientos y significados internos. Muchos de los relatos del Antiguo Testamento proporcionan un conocimiento diferente y tienen un significado muy distinto de aquel que se puede obtener leyéndolos al pie de la letra. Relatos como el del Arca de Noé, el del mayordomo y del panadero del Faraón, el de la Torre de Babel o el de Jacob, Esaú y el guiso de lentejas, y muchos otros más, tienen un significado psicológico interno que está muy lejos del nivel de una comprensión literal. En los Evangelios la parábola se utiliza de la misma manera. Muchas son las parábolas que se utilizan en los Evangelios. Si las leemos al pie de la letra vemos que aparentemente se refieren a viñas, padres de familia, mayordomos, hijos dispendiosos, aceite, agua, vinagre, semillas, sembradores, tierra y muchas otras cosas. Pero este es el nivel literal de su significado. Como ocurre con el lenguaje de todas las Sagradas Escrituras, el de las parábolas es difícil de entender. Cuando se les lee al pie de la letra, tanto el Antiguo como el Nuevo Testamento están no sólo llenos de contradicciones, sino que hasta encierran un sentido cruel y repulsivo.
Lo mismo sucede con el Arte. Un Poeta, literalmente es incomprensible: - /…y en el vacío irreversible de la ausencia / arraigarán las voces luminosas de los instantes perfectos…/ -¿Qué es eso? Un puente entre lo que puede decirse y lo indecible. Y lo mismo los Pintores y los músicos que son pontífices, constructores de puentes entre lo que puede verse y lo invisible, entre lo que puede oírse y lo inaudible. ¿Qué tiene que ver esto con la Iniciación Sagrada y Real? Lo mismo. Los verdaderos Iniciados son pontífices entre el Ser y lo Humano, puentes construidos en sus propias personas…
…“El propósito de todas las Escrituras sagradas es el de transmitir un significado y un conocimiento superiores por medio del saber ordinario, al que toman como punto de partida. Su objetivo es proporcionar al hombre un significado superior empleando términos de un significado inferior. En fin, así la parábola podrá ser comprendida en su sentido literal o bien el hombre pensará por sí mismo. Primeramente el ser humano, pensará en su nivel natural, ordinario, y es de ese punto de partida que le será permitido elevarse, si capta fuerte y profundamente aquello que le ha sido enseñado. Desde este punto de vista, la parábola es como un “transformador” del entendimiento, es el medio de conexión entre el nivel inferior y superior del desarrollo del entendimiento y de la comprensión”.
Pero, siempre es muy difícil conservar un culto en su pureza, así hacen sus apariciones los Reformadores para venir a dar junto a la Lección Tradicional , algunos datos más apropiados al tiempo y al lugar. Esto pasa en todas partes y se ha podido observar en todos los tiempos. La Enseñanza Pura de los Vedas no ha podido ser mantenida mucho tiempo en la India Antigua y hemos visto ya, en nuestros textos precedentes, cómo poco a poco nuevas doctrinas han venido a compensar las deformaciones del Sistema original. El “Conocimiento Tradicional por excelencia” (el Veda) no fue observado más y, aunque ligados a esta base, otros métodos fueron cada vez a ofrecer al pueblo una mejor aplicación de la Edad , es decir una aplicación de la LEY , más apropiada con las posibilidades de la época. Cada vez que una corrupción hace su aparición, surge entonces un Reformador y es así que aparecen en épocas regulares esos “Avatares”, esos “Budas”, esos “Cristos”, en una palabra Instructores que vienen a restablecer un poco el orden. Siempre en el mismo cauce de ideas, esos “Instructores” no vienen a abolir nada, sino al contrario a hacer ejecutar la Ley , de todos modos, ellos se encuentran en una cierta obligación de hacer respetar la Santa Tradición trayendo explicaciones más precisas, esclarecimientos y aun reajustes más en relación con el estado de espíritu del siglo.
Por definición la Iniciación es comienzo, un eterno comienzo, un eterno cambio. ¿Por qué? Porque las posibilidades de la Fuente Divina son infinitas y la Realidad parcial que las refleja con Espacio-Tiempo tiene que evolucionar de acuerdo con la conciencia de quienes la experimentan y la comprenden gradualmente, es decir, de nosotros los Seres Humanos.
VSA José Marcelli.
www.redgfu.net/ jmn/ci
Los Zoroastrianos En efecto, regresamos siempre a lo mismo: una enseñanza debe ser comprendida, no a la letra, sino en su espíritu. Es evidente que el error es humano, y que desde que los hombres han colocado sus pensamientos en textos, hay ya una parte que escapa al entendimiento. Qué decir entonces cuando se trata de las Lecciones de los grandes maestros que fueron interpretadas de diversas maneras luego de las diferentes traducciones. De hecho, la Sabiduría Divina , no es de este mundo... Los hombres no hacen más que interpretar a su manera, los designios de Dios...
La sabiduría humana es POSTERIOR a la Creación. Ella pertenece pues, al orden del tiempo y no a la Eternidad. “La una pasa, y la otra permanece sin comienzo ni fin. La una inventa el sistema, la otra muestra el símbolo”
Con la lectura de la introducción de este Propósito Psicológico del MSMA llegamos a un punto en que hay que reflexionar profundamente para darnos cuenta cómo y de qué hablamos cuando usamos la Simbología , con sus parábolas, metáforas e imágenes. ¿Por qué? Porque para hablar del Ser y de lo Humano es necesario crear puentes entre lo que es relativo, Real y diverso en la naturaleza humana y lo que es Unidad sin limitaciones en el Ser. Este es el problema típico del lenguaje espiritual. El Ser es inexpresable con palabras; lo Humano se comprende por comparación con su contraparte. Por ejemplo, al decir arriba, en la realidad, en la relatividad, hace suponer que existe abajo. De otro modo es incomprensible. Pero cuando hablamos del Ser nos encontramos que el Ser es Uno y no tiene comparación ni siquiera con otro Ser, pues sólo hay Uno. Ese es el problema de las mentes religiosas que piensan que Dios es Uno y se lo imaginan Real y le dan forma y existencia, de este modo consideran enemigo a cualquier otro religioso que se imagine a Dios con forma y existencia diferentes, porque ninguno de ambos está hablando de Dios, sino de la relatividad de sus reflejos. Así los fundamentalistas se imaginan un Avatar único, infalible, y los estrabistas o estradistas ven dos Avatares, el celeste y el terrestre, en lugar de uno, y se explican al uno con el otro.
Todas las sagradas escrituras tienen un sentido interno y otro externo. Tras la literalidad de las palabras yace escondida otra gama de significaciones, otra forma de conocimiento. Según las más antiguas tradiciones, hubo una época en la que el Hombre estaba en contacto con estos conocimientos y significados internos. Muchos de los relatos del Antiguo Testamento proporcionan un conocimiento diferente y tienen un significado muy distinto de aquel que se puede obtener leyéndolos al pie de la letra. Relatos como el del Arca de Noé, el del mayordomo y del panadero del Faraón, el de la Torre de Babel o el de Jacob, Esaú y el guiso de lentejas, y muchos otros más, tienen un significado psicológico interno que está muy lejos del nivel de una comprensión literal. En los Evangelios la parábola se utiliza de la misma manera. Muchas son las parábolas que se utilizan en los Evangelios. Si las leemos al pie de la letra vemos que aparentemente se refieren a viñas, padres de familia, mayordomos, hijos dispendiosos, aceite, agua, vinagre, semillas, sembradores, tierra y muchas otras cosas. Pero este es el nivel literal de su significado. Como ocurre con el lenguaje de todas las Sagradas Escrituras, el de las parábolas es difícil de entender. Cuando se les lee al pie de la letra, tanto el Antiguo como el Nuevo Testamento están no sólo llenos de contradicciones, sino que hasta encierran un sentido cruel y repulsivo.
Lo mismo sucede con el Arte. Un Poeta, literalmente es incomprensible: - /…y en el vacío irreversible de la ausencia / arraigarán las voces luminosas de los instantes perfectos…/ -¿Qué es eso? Un puente entre lo que puede decirse y lo indecible. Y lo mismo los Pintores y los músicos que son pontífices, constructores de puentes entre lo que puede verse y lo invisible, entre lo que puede oírse y lo inaudible. ¿Qué tiene que ver esto con la Iniciación Sagrada y Real? Lo mismo. Los verdaderos Iniciados son pontífices entre el Ser y lo Humano, puentes construidos en sus propias personas…
…“El propósito de todas las Escrituras sagradas es el de transmitir un significado y un conocimiento superiores por medio del saber ordinario, al que toman como punto de partida. Su objetivo es proporcionar al hombre un significado superior empleando términos de un significado inferior. En fin, así la parábola podrá ser comprendida en su sentido literal o bien el hombre pensará por sí mismo. Primeramente el ser humano, pensará en su nivel natural, ordinario, y es de ese punto de partida que le será permitido elevarse, si capta fuerte y profundamente aquello que le ha sido enseñado. Desde este punto de vista, la parábola es como un “transformador” del entendimiento, es el medio de conexión entre el nivel inferior y superior del desarrollo del entendimiento y de la comprensión”.
Pero, siempre es muy difícil conservar un culto en su pureza, así hacen sus apariciones los Reformadores para venir a dar junto a la Lección Tradicional , algunos datos más apropiados al tiempo y al lugar. Esto pasa en todas partes y se ha podido observar en todos los tiempos. La Enseñanza Pura de los Vedas no ha podido ser mantenida mucho tiempo en la India Antigua y hemos visto ya, en nuestros textos precedentes, cómo poco a poco nuevas doctrinas han venido a compensar las deformaciones del Sistema original. El “Conocimiento Tradicional por excelencia” (el Veda) no fue observado más y, aunque ligados a esta base, otros métodos fueron cada vez a ofrecer al pueblo una mejor aplicación de la Edad , es decir una aplicación de la LEY , más apropiada con las posibilidades de la época. Cada vez que una corrupción hace su aparición, surge entonces un Reformador y es así que aparecen en épocas regulares esos “Avatares”, esos “Budas”, esos “Cristos”, en una palabra Instructores que vienen a restablecer un poco el orden. Siempre en el mismo cauce de ideas, esos “Instructores” no vienen a abolir nada, sino al contrario a hacer ejecutar la Ley , de todos modos, ellos se encuentran en una cierta obligación de hacer respetar la Santa Tradición trayendo explicaciones más precisas, esclarecimientos y aun reajustes más en relación con el estado de espíritu del siglo.
Por definición la Iniciación es comienzo, un eterno comienzo, un eterno cambio. ¿Por qué? Porque las posibilidades de la Fuente Divina son infinitas y la Realidad parcial que las refleja con Espacio-Tiempo tiene que evolucionar de acuerdo con la conciencia de quienes la experimentan y la comprenden gradualmente, es decir, de nosotros los Seres Humanos.
VSA José Marcelli.
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COMENTARIOS INTRASCENDENTES 26 del VSA José Marcelli.
COMENTARIOS INTRASCENDENTES 26 del VSA José Marcelli.
Propósito Psicológico 26.
LOS ESENIOS
Dentro de la tercera parte de los 36 Propósitos Psicológicos del MSMA es conveniente hacer algunas consideraciones sobre la diferencia de planos donde se mueven la religión y la Iniciación. La Religión es típicamente espiritual. De acuerdo con los esquemas de desarrollo clasificado en siete niveles, la religión ocupa el cuarto nivel, el nivel central en una escala de siete niveles y corresponde, de acuerdo con el Yoga al área del corazón, del rit, del ritmo del ritual de las noches y los días, de las vidas y las muertes, al punto de equilibrio entre el misterio de la Verdad y la forma y la existencia de la Realidad. El acceso de la conciencia humana a la experiencia del Amor es típicamente religiosa. Sin embargo, como el Espíritu participa de la Verdad y de la Realidad , su campo de acción es doble, lo cual se olvida a menudo por los religiosos fascinados por los alcances del Amor. Más allá del Amor, y sin desligarse del Amor se encuentra la Libertad , y ambos, el Amor y la Libertad se corresponden mutuamente. Sin Amor la Libertad esta condenada al vacío, a la Nada ; sin Libertad el Amor terminaría en algo parecido a lo que los astrónomos llaman agujero negro, la no-manifestación, en la Nada. El equilibrio entre ambos reconcilia, en conciencia, al Ser-Libertad y a lo Humano-Amor. A partir de este equilibrio religioso de Amor-Libertad se plantea la Sagrada Iniciación Real. Dice el MSMA:
Personalmente hemos constatado a menudo que reina una gran confusión a propósito de los Esenios, considerados casi siempre como una simple y pequeña secta judía, la cual no es, en realidad, sino el resto de esa famosa Comunidad que existía antes como Orden Iniciática. Por supuesto, su enseñanza esotérica ha debido perpetuarse en otros grupos. Todo ese problema nos es conocido por haberlo estudiado ya en nuestra serie de los “Grandes Mensajes”, en particular en el Libro III, además de las menciones que ya hemos hecho igualmente en esta serie de “Propósitos”. Es evidente que se poseen pocas huellas históricas sobre el origen mismo de los Esenios, sobre todo en tanto que vehículo de la Augusta Gran Fraternidad Universal. Como Preservadora de la Tradición (Orden Iniciática) se encuentran algunas marcas de su Misión Esotérica, pero para los Doctos Oficiales eso no es suficiente. Algunos han definido el Esenismo como una fusión de Budismo y Mazdeísmo que contaba como fundador al Venerable Elkesai que quizás no era sino un jefe de la Comunidad en una cierta época. Todo ello es dar una forma bien tardía a los Esenios que por su nombre siríaco eran entonces los Aschaim.
“Aschai” es aquel “que bautiza” y entre esos “bautistas” viene al espíritu inmediatamente Juan-el-Bautista. Ese asceta fue sin duda, en esa época, el Maestro de una comunidad esenia, aunque su género de vida parece indicar que él ya era independiente, al mismo título que más tarde Jesús, después de haber sido educado en un Santuario, “se nazareanizó” para llegar a estar, cual un “sannyassi” de la India , sin bienes y sin ataduras, ni siquiera con su Comunidad de Hermanos (ver en la Biblia , Números VI: de 1 a 9 ; Jueces, XIII: de 3 a 5 ; Amós II. 11 y otras citas para el Nazareato). El “Nazarith” es un poco como el “Saddhu” en Oriente, es el Santo Hombre, que se emancipa de su clan. Los Esenios tenían así “Misionados” que se desataban de la Orden para ir a enseñar, profetizar, curar... Esa independencia no estaba en oposición a la Orden , sino que era simplemente un desate, una liberación de las disciplinas, de las obligaciones y las responsabilidades. Nazareanizarse era pues alejarse de la comunidad de los Nazarenos sin por ello desatarse de sus principios; quizás era, al contrario, acercarse mucho más aun a la meta real del Nazarith (nazar = dedicado a Dios) que era justamente el abandonarlo todo para acercarse mejor a Dios. Es en ese sentido también que Juan Bautista se aislaba en el desierto, con el fin de estar más cerca de la naturaleza y más cerca pues de lo Divino.
Por nuestra parte, podríamos fácilmente aceptar que Juan recibió la hospitalidad precisamente de los Esenios (si no fue miembro activo, directamente), así como Jesús, en el período del cual no se hace mención en las Escrituras. Nosotros nos inclinaríamos a pensar que desde la edad de 12 años (última época mencionada en la vida de Cristo-Niño) hasta la edad de 30 años (época en la cual Jesús se presentó en el Jordán), Jesús habría vivido en un Santuario Esenio en el que recorrió como Nazareno las diversas regiones en las cuales se encontraban los Colegios Iniciáticos (existen huellas de su paso en Asia Central).
Es notable que la liturgia cristiana esté basada sobre la Cena. Ahora bien, ésta es exactamente la práctica del culto ritual de los Esenios. Los Evangelios hacen siempre la misma descripción de la comida sobre la cual Jesús da gracias (hace la oración en el sentido de la bendición) después, toma un pan que él parte, toma en seguida una copa y hace beber...
Esenios en paralelo con la Santa Cena da una muy alta significación a nuestro conocimiento sobre el origen de la Eucaristía cristiana. Comparando el culto Esenio de la comida con las tradiciones eucarísticas, es preciso ante todo hacer una clara distinción entre: a) la antigua forma de la Santa Cena , la comida de la Iglesia de Jerusalén; y, b) la forma y la estructura de la última cena de Jesús con sus discípulos según las descripciones del Nuevo Testamento.
Religión e Iniciación. Un tema de reflexión. Sin la base religiosa, en su mejor sentido, es decir, en el de Universalidad - Uni-Verso, uno y diverso - no hay Iniciación Sagrada y Real. Pero sin Iniciación, la religión se convierte en dogma y se corrompe en los más oscuros fanatismos de lucha por el Poder con razonamientos subjetivos hasta el delirio y actos innobles hasta la animalidad excitada por el terror. Es muy importante informarse bien a través de la literatura del MSMA de su empeño en que la versión de la Gran Fraternidad Universal en la Era del Acuarius no se deforme y se convierta en una prolongación de las luchas religiosas que han ensombrecido los enormes esfuerzos espirituales que han realizado los Seres Humanos para superar su limitada condición espacial y temporal, su sacrificio humano para recuperar su liberación. Esta dicho desde hace miles de años por los Iniciados del pasado:
Amar es ser feliz con la felicidad del Ser amado, sin importar que el Ser Amado encuentre su felicidad terrenal en otro Ser Amado. La pregunta que sigue a esto es: ¿Vale la pena ser Iniciado o todavía nuestros deseos y pasiones no lo permiten? Si la intención persiste hay que pagar el precio: Autodisciplina guiada por el punto de referencia de un verdadero Maestro
VSA JOSE MARCELLI NOLI
www.redgfu.net/ jmn/ci
Propósito Psicológico 26.
LOS ESENIOS
Dentro de la tercera parte de los 36 Propósitos Psicológicos del MSMA es conveniente hacer algunas consideraciones sobre la diferencia de planos donde se mueven la religión y la Iniciación. La Religión es típicamente espiritual. De acuerdo con los esquemas de desarrollo clasificado en siete niveles, la religión ocupa el cuarto nivel, el nivel central en una escala de siete niveles y corresponde, de acuerdo con el Yoga al área del corazón, del rit, del ritmo del ritual de las noches y los días, de las vidas y las muertes, al punto de equilibrio entre el misterio de la Verdad y la forma y la existencia de la Realidad. El acceso de la conciencia humana a la experiencia del Amor es típicamente religiosa. Sin embargo, como el Espíritu participa de la Verdad y de la Realidad , su campo de acción es doble, lo cual se olvida a menudo por los religiosos fascinados por los alcances del Amor. Más allá del Amor, y sin desligarse del Amor se encuentra la Libertad , y ambos, el Amor y la Libertad se corresponden mutuamente. Sin Amor la Libertad esta condenada al vacío, a la Nada ; sin Libertad el Amor terminaría en algo parecido a lo que los astrónomos llaman agujero negro, la no-manifestación, en la Nada. El equilibrio entre ambos reconcilia, en conciencia, al Ser-Libertad y a lo Humano-Amor. A partir de este equilibrio religioso de Amor-Libertad se plantea la Sagrada Iniciación Real. Dice el MSMA:
Personalmente hemos constatado a menudo que reina una gran confusión a propósito de los Esenios, considerados casi siempre como una simple y pequeña secta judía, la cual no es, en realidad, sino el resto de esa famosa Comunidad que existía antes como Orden Iniciática. Por supuesto, su enseñanza esotérica ha debido perpetuarse en otros grupos. Todo ese problema nos es conocido por haberlo estudiado ya en nuestra serie de los “Grandes Mensajes”, en particular en el Libro III, además de las menciones que ya hemos hecho igualmente en esta serie de “Propósitos”. Es evidente que se poseen pocas huellas históricas sobre el origen mismo de los Esenios, sobre todo en tanto que vehículo de la Augusta Gran Fraternidad Universal. Como Preservadora de la Tradición (Orden Iniciática) se encuentran algunas marcas de su Misión Esotérica, pero para los Doctos Oficiales eso no es suficiente. Algunos han definido el Esenismo como una fusión de Budismo y Mazdeísmo que contaba como fundador al Venerable Elkesai que quizás no era sino un jefe de la Comunidad en una cierta época. Todo ello es dar una forma bien tardía a los Esenios que por su nombre siríaco eran entonces los Aschaim.
“Aschai” es aquel “que bautiza” y entre esos “bautistas” viene al espíritu inmediatamente Juan-el-Bautista. Ese asceta fue sin duda, en esa época, el Maestro de una comunidad esenia, aunque su género de vida parece indicar que él ya era independiente, al mismo título que más tarde Jesús, después de haber sido educado en un Santuario, “se nazareanizó” para llegar a estar, cual un “sannyassi” de la India , sin bienes y sin ataduras, ni siquiera con su Comunidad de Hermanos (ver en la Biblia , Números VI: de 1 a 9 ; Jueces, XIII: de 3 a 5 ; Amós II. 11 y otras citas para el Nazareato). El “Nazarith” es un poco como el “Saddhu” en Oriente, es el Santo Hombre, que se emancipa de su clan. Los Esenios tenían así “Misionados” que se desataban de la Orden para ir a enseñar, profetizar, curar... Esa independencia no estaba en oposición a la Orden , sino que era simplemente un desate, una liberación de las disciplinas, de las obligaciones y las responsabilidades. Nazareanizarse era pues alejarse de la comunidad de los Nazarenos sin por ello desatarse de sus principios; quizás era, al contrario, acercarse mucho más aun a la meta real del Nazarith (nazar = dedicado a Dios) que era justamente el abandonarlo todo para acercarse mejor a Dios. Es en ese sentido también que Juan Bautista se aislaba en el desierto, con el fin de estar más cerca de la naturaleza y más cerca pues de lo Divino.
Por nuestra parte, podríamos fácilmente aceptar que Juan recibió la hospitalidad precisamente de los Esenios (si no fue miembro activo, directamente), así como Jesús, en el período del cual no se hace mención en las Escrituras. Nosotros nos inclinaríamos a pensar que desde la edad de 12 años (última época mencionada en la vida de Cristo-Niño) hasta la edad de 30 años (época en la cual Jesús se presentó en el Jordán), Jesús habría vivido en un Santuario Esenio en el que recorrió como Nazareno las diversas regiones en las cuales se encontraban los Colegios Iniciáticos (existen huellas de su paso en Asia Central).
Es notable que la liturgia cristiana esté basada sobre la Cena. Ahora bien, ésta es exactamente la práctica del culto ritual de los Esenios. Los Evangelios hacen siempre la misma descripción de la comida sobre la cual Jesús da gracias (hace la oración en el sentido de la bendición) después, toma un pan que él parte, toma en seguida una copa y hace beber...
Esenios en paralelo con la Santa Cena da una muy alta significación a nuestro conocimiento sobre el origen de la Eucaristía cristiana. Comparando el culto Esenio de la comida con las tradiciones eucarísticas, es preciso ante todo hacer una clara distinción entre: a) la antigua forma de la Santa Cena , la comida de la Iglesia de Jerusalén; y, b) la forma y la estructura de la última cena de Jesús con sus discípulos según las descripciones del Nuevo Testamento.
Religión e Iniciación. Un tema de reflexión. Sin la base religiosa, en su mejor sentido, es decir, en el de Universalidad - Uni-Verso, uno y diverso - no hay Iniciación Sagrada y Real. Pero sin Iniciación, la religión se convierte en dogma y se corrompe en los más oscuros fanatismos de lucha por el Poder con razonamientos subjetivos hasta el delirio y actos innobles hasta la animalidad excitada por el terror. Es muy importante informarse bien a través de la literatura del MSMA de su empeño en que la versión de la Gran Fraternidad Universal en la Era del Acuarius no se deforme y se convierta en una prolongación de las luchas religiosas que han ensombrecido los enormes esfuerzos espirituales que han realizado los Seres Humanos para superar su limitada condición espacial y temporal, su sacrificio humano para recuperar su liberación. Esta dicho desde hace miles de años por los Iniciados del pasado:
Amar es ser feliz con la felicidad del Ser amado, sin importar que el Ser Amado encuentre su felicidad terrenal en otro Ser Amado. La pregunta que sigue a esto es: ¿Vale la pena ser Iniciado o todavía nuestros deseos y pasiones no lo permiten? Si la intención persiste hay que pagar el precio: Autodisciplina guiada por el punto de referencia de un verdadero Maestro
VSA JOSE MARCELLI NOLI
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COMENTARIOS INTRASCENDENTES 25 del VSA José Marcelli N.
COMENTARIOS INTRASCENDENTES 25 del VSA José Marcelli N.
de “Propósitos” con una nueva docena de capítulos, tratando cada uno de una materia diferente que, sin embargo, continúa una misma idea: La Búsqueda de la Verdad.
Se habrá comprendido que no se trata de una doctrina, sino más bien de diversas concepciones que han interesado y que interesan aún a la Humanidad.
No se trata pues de un método, sino más bien de un estudio de las ciencias, las artes y las religiones comparadas.
No hemos querido jamás formar un grupo particular con ideas fijas y una estricta consideración de un dogma estrecho. La fundación del Dr. S. R. de la Ferriere se llama “Gran Fraternidad Universal” y el hecho mismo de ese título da a comprender la meta de un Movimiento semejante.
La G.F.U. ha establecido Colegios de Iniciación, Santuarios, Colonias para Idealistas (sobre las bases de los Ashrams en la India ); pero, comprendámonos bien: no se trata de una organización bajo los principios del orientalismo, como tampoco de una secta cristiana o anti-cristiana… Es una Obra de reeducación de la Humanidad ante todo.
Como Institución Cultural de tipo Universal, la G.F .U. no establece barreras religiosas y lejos de ser “anti” alguna cosa, ella está, al contrario, POR todas las modalidades filosóficas, enseñando ante todo la TOLERANCIA. Partiendo de ese principio no puede haber una doctrina propia y el “Mensaje” permanece en el orden de las Grandes Lecciones Tradicionales. Las diversas enseñanzas que han apasionado a todos los Pensadores en el curso de la historia, son pues ofrecidas con el fin primordial de permitir la búsqueda de una misma base que permanece en todas partes y siempre idéntica en el seno de los mitos más variados. Es a ese trabajo de depuración que nos hemos consagrado teniendo como meta la “limpieza” de toda la polvareda fanática para encontrar al fin las mismas líneas de creencia y remontar así hasta el Origen.
Nosotros no tenemos etiqueta… y nos guardamos de inclinar hacia tal o cual forma religiosa, así, aquellos que quisieran catalogarnos caerían desde ahora, en un error.
Nosotros no pertenecemos a nada en particular, sino a todo en general. Nuestra Tarea es la de ofrecer una documentación tan amplia como fuese posible y, principalmente, ayudar al mundo a profundizar en los misterios que los dogmas han querido cuidadosamente conservar. Es tiempo de que todo sea extendido a pleno día y nos esforzaremos precisamente en hacer la luz sobre todo aquello que fue puesto bajo un velo hasta el presente.
El Hombre debe conocer su verdadera Misión y para ello tiene derecho a la Verdad.
Sin comentarios. Sólo recomiendo que se estudie y se comente entre los miembros de la GFU.
La palabra “Gnosis”, que significa conocimiento, proviene del griego, pero no se debería creer por ello que el movimiento gnóstico tomó su origen entre los Helenos. Una vez más, la Fuente original es difícil de establecer, pero los primeros elementos conocidos son aquellos en los cuales el Gnosticismo se liga a sectas que durante los primeros siglos, donde se desarrolló el Cristianismo, estuvieron en competición con él. Pero varios movimientos místicos y filosóficos sin relación con aquellos que competían con el cristianismo en sus inicios han pretendido, ellos también, poseer un conocimiento salvador: una Gnosis.
Es un hecho cierto el que si bien no existían sectas gnósticas, como movimiento organizado, mucho más allá del primer siglo antes de la Era Cristiana , las ideas gnósticas estaban ya aceptadas por un gran número de Pensadores Griegos. Había en esa época un impulso muy neto de místicos orientales, apropiado para hacer acoger una “Gnosis” que podía provenir de diversas sectas judías o bautistas, si de todas maneras el Gnosticismo no estuviese ya implantado desde antes.
El ser humano que debe pues identificarse (yoga) con el Universo, tiene entonces la posibilidad de “transmutar” las partes bajas y viles en principios superiores. Es la Gran Alquimia espiritual simbolizada por las 4 letras: I.N.R.I. Igne Natura Renovatur Integra.
Es por el Fuego que la Naturaleza se renueva, es por la Fe que el Ser puede transformarse, es por “Agni” por “Kundalini”, por la energía vital que se pueden transmutar esas fuerzas materiales en espirituales y seguir así esa bella Lección: “Es preciso que nazcáis de nuevo…” -Morir al mundo de las pasiones y renacer en un nuevo Universo de Ideal.
Cabalísticamente no son más las letras, en ellas mismas, las que tienen valor, sino el espíritu de esas letras cuando forman el Tetragrama Divino: I.E.V.E. Y se comprenderá una vez más por qué el Nombre de Dios no era pronunciado por los hebreos mientras que la decadencia judía había hecho “Jehovah”. En efecto el Nombre Divino era sobre todo deletreado y así en una evocación especial (como los Yoghis pronunciando los Mantras).
Siguen a continuación en este Propósito Psicológico, multitud de citas con nombres de Autores que han examinado los orígenes y el desarrollo histórico del Gnosticismo. Como es natural, se aducen razones en uno y otro sentido sin lograr llegar a un acuerdo. Desde mi punto de vista esto se debe a que la Gnosis se ha mantenido en un plano de conocimiento mental y no en una experiencia trascendental. Tal vez por eso en América Latina, y quizá en otras partes del mundo, haya recurrido en los últimos tiempos a las prácticas de terrorismo espiritual y a la magia sexual a través de algunos de sus representantes contemporáneos. Pienso que no puede considerarse afín de la Iniciación Real por más que tenga algunos conceptos esotéricos parecidos.
SATJMN
19/X/2007 (Nueva serie)
www.redgfu.net/jmn
www.redgfu.net/ jmn/ci
de “Propósitos” con una nueva docena de capítulos, tratando cada uno de una materia diferente que, sin embargo, continúa una misma idea: La Búsqueda de la Verdad.
Se habrá comprendido que no se trata de una doctrina, sino más bien de diversas concepciones que han interesado y que interesan aún a la Humanidad.
No se trata pues de un método, sino más bien de un estudio de las ciencias, las artes y las religiones comparadas.
No hemos querido jamás formar un grupo particular con ideas fijas y una estricta consideración de un dogma estrecho. La fundación del Dr. S. R. de la Ferriere se llama “Gran Fraternidad Universal” y el hecho mismo de ese título da a comprender la meta de un Movimiento semejante.
La G.F.U. ha establecido Colegios de Iniciación, Santuarios, Colonias para Idealistas (sobre las bases de los Ashrams en la India ); pero, comprendámonos bien: no se trata de una organización bajo los principios del orientalismo, como tampoco de una secta cristiana o anti-cristiana… Es una Obra de reeducación de la Humanidad ante todo.
Como Institución Cultural de tipo Universal, la G.F .U. no establece barreras religiosas y lejos de ser “anti” alguna cosa, ella está, al contrario, POR todas las modalidades filosóficas, enseñando ante todo la TOLERANCIA. Partiendo de ese principio no puede haber una doctrina propia y el “Mensaje” permanece en el orden de las Grandes Lecciones Tradicionales. Las diversas enseñanzas que han apasionado a todos los Pensadores en el curso de la historia, son pues ofrecidas con el fin primordial de permitir la búsqueda de una misma base que permanece en todas partes y siempre idéntica en el seno de los mitos más variados. Es a ese trabajo de depuración que nos hemos consagrado teniendo como meta la “limpieza” de toda la polvareda fanática para encontrar al fin las mismas líneas de creencia y remontar así hasta el Origen.
Nosotros no tenemos etiqueta… y nos guardamos de inclinar hacia tal o cual forma religiosa, así, aquellos que quisieran catalogarnos caerían desde ahora, en un error.
Nosotros no pertenecemos a nada en particular, sino a todo en general. Nuestra Tarea es la de ofrecer una documentación tan amplia como fuese posible y, principalmente, ayudar al mundo a profundizar en los misterios que los dogmas han querido cuidadosamente conservar. Es tiempo de que todo sea extendido a pleno día y nos esforzaremos precisamente en hacer la luz sobre todo aquello que fue puesto bajo un velo hasta el presente.
El Hombre debe conocer su verdadera Misión y para ello tiene derecho a la Verdad.
Sin comentarios. Sólo recomiendo que se estudie y se comente entre los miembros de la GFU.
La palabra “Gnosis”, que significa conocimiento, proviene del griego, pero no se debería creer por ello que el movimiento gnóstico tomó su origen entre los Helenos. Una vez más, la Fuente original es difícil de establecer, pero los primeros elementos conocidos son aquellos en los cuales el Gnosticismo se liga a sectas que durante los primeros siglos, donde se desarrolló el Cristianismo, estuvieron en competición con él. Pero varios movimientos místicos y filosóficos sin relación con aquellos que competían con el cristianismo en sus inicios han pretendido, ellos también, poseer un conocimiento salvador: una Gnosis.
Es un hecho cierto el que si bien no existían sectas gnósticas, como movimiento organizado, mucho más allá del primer siglo antes de la Era Cristiana , las ideas gnósticas estaban ya aceptadas por un gran número de Pensadores Griegos. Había en esa época un impulso muy neto de místicos orientales, apropiado para hacer acoger una “Gnosis” que podía provenir de diversas sectas judías o bautistas, si de todas maneras el Gnosticismo no estuviese ya implantado desde antes.
El ser humano que debe pues identificarse (yoga) con el Universo, tiene entonces la posibilidad de “transmutar” las partes bajas y viles en principios superiores. Es la Gran Alquimia espiritual simbolizada por las 4 letras: I.N.R.I. Igne Natura Renovatur Integra.
Es por el Fuego que la Naturaleza se renueva, es por la Fe que el Ser puede transformarse, es por “Agni” por “Kundalini”, por la energía vital que se pueden transmutar esas fuerzas materiales en espirituales y seguir así esa bella Lección: “Es preciso que nazcáis de nuevo…” -Morir al mundo de las pasiones y renacer en un nuevo Universo de Ideal.
Cabalísticamente no son más las letras, en ellas mismas, las que tienen valor, sino el espíritu de esas letras cuando forman el Tetragrama Divino: I.E.V.E. Y se comprenderá una vez más por qué el Nombre de Dios no era pronunciado por los hebreos mientras que la decadencia judía había hecho “Jehovah”. En efecto el Nombre Divino era sobre todo deletreado y así en una evocación especial (como los Yoghis pronunciando los Mantras).
Siguen a continuación en este Propósito Psicológico, multitud de citas con nombres de Autores que han examinado los orígenes y el desarrollo histórico del Gnosticismo. Como es natural, se aducen razones en uno y otro sentido sin lograr llegar a un acuerdo. Desde mi punto de vista esto se debe a que la Gnosis se ha mantenido en un plano de conocimiento mental y no en una experiencia trascendental. Tal vez por eso en América Latina, y quizá en otras partes del mundo, haya recurrido en los últimos tiempos a las prácticas de terrorismo espiritual y a la magia sexual a través de algunos de sus representantes contemporáneos. Pienso que no puede considerarse afín de la Iniciación Real por más que tenga algunos conceptos esotéricos parecidos.
SATJMN
19/X/2007 (Nueva serie)
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COMENTARIOS INTRASCENDENTES 24 del VSA José Marcelli.
MSMA escribe sobre la Francmasonería no puedo menos que pensar que en ella se encuentra todo lo que los Iniciados desean realizar; tolerancia, buenas costumbres y sabiduría. Sin embargo, más allá del proyecto teórico y de las premisas simbólicas, se aprecia cierta incoherencia entre el Poder y el Ser, entre la Realidad y la Verdad , entre la moral universal que se propone y la política social que se vive. Históricamente hay magníficos ejemplos de noble masculinidad, dentro de cierto vacío de potencial femenino. Naturalmente esto obedece a circunstancias cósmicas e históricas, pero requiere de una actualización.
LA FRANCMASONERÍA. Precisemos ante todo la meta de la Francmasonería , que consiste en formar pensadores y sabios por encima de las condiciones comunes y cuya formación se hace por selección e Iniciación. Según el manual de esa organización, su definición es: Institución filantrópica, filosófica y progresista, que tiene por objeto el ejercicio de la beneficencia, el estudio de la moral universal, el análisis de las ciencias y de las artes y la práctica de todas las virtudes. Su enseñanza se extiende sobre todo alrededor de un punto: la tolerancia.
Cristianos, judíos, musulmanes y hombres de todas las ideas están reunidos en el seno de la Francmasonería con espíritu fraternal, lo cual se interpreta que va contra los dictados de Roma y hace pensar que esa organización está dirigida contra el clero, siendo que ella permanece independiente de toda religión fanatizada y persigue su meta, que es establecer una gran familia humana sin ningún prejuicio contra nada ni contra nadie.
Georges Allary, en su artículo sobre la Francmasonería , en 1953, reconoce que la Iniciación masónica es como las otras iniciaciones: un ritual de muerte y de resurrección (…). El profano debe despojarse del “hombre viejo”. Ese proyecto simboliza igualmente la muerte del grano, del cual hablan las Escrituras: “Si el grano no muere después que ha sido echado en la tierra, no queda más que él. Pero si él muere, dará mucho trigo”. Algunas veces esa frase está inscrita sobre la pared. La palabra “neófito” significa por otra parte: nueva planta (…) En efecto, la individualidad debe surgir tal como ella es, con todos sus elementos constitutivos y requiere las condiciones concernientes a cada uno de esos elementos, incluyendo el elemento corporal.
Uno se inclina a pensar que fue creada en Egipto.
El secreto Iniciático es un secreto que no puede dejar de serlo, puesto que consiste exclusivamente en lo “inexpresable”, lo cual por consiguiente es también necesariamente lo “incomunicable”. Algunos Venerables de Logia, para hacerlo comprender, se sirven de la fábula del “Labrador y sus hijos”. No había tesoro en el campo, pero el hecho de haber removido el campo para encontrar el tesoro, es en sí mismo el verdadero “tesoro”.
Todas las palabras sagradas de la masonería son hebreas; la Era y el calendario masónicos son específicamente judíos; el presidente de una Logia se dice que ocupa la sede del Rey Salomón; las leyendas del tercer grado y las leyendas de los grados superiores se relacionan completamente con los acontecimientos que han precedido, acompañado o seguido, la construcción del Templo de Jerusalén. La leyenda fundamental del grado de Maestro, corresponde a la de un personaje de la Biblia llamado Hiram, quien fue el arquitecto al cual Salomón llamó para que efectuara la construcción de su templo. Así pues, la inscripción “Ordo ab Chao”, en el emblema del grado 33 es una llamada a la gran disciplina indispensable en materia Iniciática.
En efecto, el conocimiento Iniciático no es un conocimiento teórico. El hombre que lo recibe es transformado por él. Pero el aspirante no accede a ese conocimiento sino en la medida en la que él se va transformando. Aquello que es transmitido por la Iniciación no es el secreto mismo, puesto que él es incomunicable, sino la influencia espiritual que tiene a los ritos por vehículos. Esa GRAN OBRA es la Tarea a la cual se dedican todos los verdaderos hombres de pensamiento (Qabbalistas, Hermetistas, Yoghis). Sólo el Iniciado puede llamarse hermano de los otros seres. El es inclusive uno con el mundo (lo cual es una condición de su desligamiento). En cuanto a la Igualdad , es preciso encararla aquí sobre todo en tanto que ella expresa una idea de equilibrio, puesto que se trata, en suma, de alcanzar el “Invariable Medio”, de pasar más allá de las formas cambiantes.
El gran filósofo Lao-Tsé, entiende por aquello, que los nombres atribuidos a los seres y a las cosas para “distinguirlos”, identificarlos o evocarlos, se aplican solamente a las apariencias percibidas por los sentidos, y que en realidad son nombres que no nos revelan nada de la esencia y de la verdadera naturaleza de esos seres. Ese sabio dice además (Tao-Te-King, cap. VII): “El cielo y la tierra duran siempre. Si ellos duran siempre es porque no viven para sí mismos. He ahí lo que les permite durar indefinidamente. Es por ello que colocándose en el último lugar, el Santo-Hombre se encuentra en el primero; olvidando su persona él la conserva. Porque no persigue fines egoístas, realiza a la perfección lo que él emprende. Sabemos que el TAO ( la Vía , el Camino Iniciático) cuando se manifiesta, es el TE ( la Virtud ). Es el Ser aún no particularizado en quien nacen todos los seres. Ellos se desarrollan, proliferan vigorosamente, y después cada uno regresa a su origen (según lo que está expuesto en el capítulo XVI del Tao-Te-King). Ese movimiento inverso es llamado por Lao Tsé: El Retomo.
Iniciación Real? Si. Sin embargo, los tiempos cambian, la realidad evoluciona sin perder su Línea, su rumbo hacia su Fuente original. Porqué salió de ella inocente y tiene que volver consciente. Dios, el Ser Supremo, a través de la forma humana se conoce a sí mismo, dice el cuarto Sello del León de la Tribu de Judá en la Era de Acuarius.
Sat Arhat José Marcelli N.
www.redgfu.net/jmn
www.redgfu.net/ jmn/ci
LA FRANCMASONERÍA. Precisemos ante todo la meta de la Francmasonería , que consiste en formar pensadores y sabios por encima de las condiciones comunes y cuya formación se hace por selección e Iniciación. Según el manual de esa organización, su definición es: Institución filantrópica, filosófica y progresista, que tiene por objeto el ejercicio de la beneficencia, el estudio de la moral universal, el análisis de las ciencias y de las artes y la práctica de todas las virtudes. Su enseñanza se extiende sobre todo alrededor de un punto: la tolerancia.
Cristianos, judíos, musulmanes y hombres de todas las ideas están reunidos en el seno de la Francmasonería con espíritu fraternal, lo cual se interpreta que va contra los dictados de Roma y hace pensar que esa organización está dirigida contra el clero, siendo que ella permanece independiente de toda religión fanatizada y persigue su meta, que es establecer una gran familia humana sin ningún prejuicio contra nada ni contra nadie.
Georges Allary, en su artículo sobre la Francmasonería , en 1953, reconoce que la Iniciación masónica es como las otras iniciaciones: un ritual de muerte y de resurrección (…). El profano debe despojarse del “hombre viejo”. Ese proyecto simboliza igualmente la muerte del grano, del cual hablan las Escrituras: “Si el grano no muere después que ha sido echado en la tierra, no queda más que él. Pero si él muere, dará mucho trigo”. Algunas veces esa frase está inscrita sobre la pared. La palabra “neófito” significa por otra parte: nueva planta (…) En efecto, la individualidad debe surgir tal como ella es, con todos sus elementos constitutivos y requiere las condiciones concernientes a cada uno de esos elementos, incluyendo el elemento corporal.
Uno se inclina a pensar que fue creada en Egipto.
El secreto Iniciático es un secreto que no puede dejar de serlo, puesto que consiste exclusivamente en lo “inexpresable”, lo cual por consiguiente es también necesariamente lo “incomunicable”. Algunos Venerables de Logia, para hacerlo comprender, se sirven de la fábula del “Labrador y sus hijos”. No había tesoro en el campo, pero el hecho de haber removido el campo para encontrar el tesoro, es en sí mismo el verdadero “tesoro”.
Todas las palabras sagradas de la masonería son hebreas; la Era y el calendario masónicos son específicamente judíos; el presidente de una Logia se dice que ocupa la sede del Rey Salomón; las leyendas del tercer grado y las leyendas de los grados superiores se relacionan completamente con los acontecimientos que han precedido, acompañado o seguido, la construcción del Templo de Jerusalén. La leyenda fundamental del grado de Maestro, corresponde a la de un personaje de la Biblia llamado Hiram, quien fue el arquitecto al cual Salomón llamó para que efectuara la construcción de su templo. Así pues, la inscripción “Ordo ab Chao”, en el emblema del grado 33 es una llamada a la gran disciplina indispensable en materia Iniciática.
En efecto, el conocimiento Iniciático no es un conocimiento teórico. El hombre que lo recibe es transformado por él. Pero el aspirante no accede a ese conocimiento sino en la medida en la que él se va transformando. Aquello que es transmitido por la Iniciación no es el secreto mismo, puesto que él es incomunicable, sino la influencia espiritual que tiene a los ritos por vehículos. Esa GRAN OBRA es la Tarea a la cual se dedican todos los verdaderos hombres de pensamiento (Qabbalistas, Hermetistas, Yoghis). Sólo el Iniciado puede llamarse hermano de los otros seres. El es inclusive uno con el mundo (lo cual es una condición de su desligamiento). En cuanto a la Igualdad , es preciso encararla aquí sobre todo en tanto que ella expresa una idea de equilibrio, puesto que se trata, en suma, de alcanzar el “Invariable Medio”, de pasar más allá de las formas cambiantes.
El gran filósofo Lao-Tsé, entiende por aquello, que los nombres atribuidos a los seres y a las cosas para “distinguirlos”, identificarlos o evocarlos, se aplican solamente a las apariencias percibidas por los sentidos, y que en realidad son nombres que no nos revelan nada de la esencia y de la verdadera naturaleza de esos seres. Ese sabio dice además (Tao-Te-King, cap. VII): “El cielo y la tierra duran siempre. Si ellos duran siempre es porque no viven para sí mismos. He ahí lo que les permite durar indefinidamente. Es por ello que colocándose en el último lugar, el Santo-Hombre se encuentra en el primero; olvidando su persona él la conserva. Porque no persigue fines egoístas, realiza a la perfección lo que él emprende. Sabemos que el TAO ( la Vía , el Camino Iniciático) cuando se manifiesta, es el TE ( la Virtud ). Es el Ser aún no particularizado en quien nacen todos los seres. Ellos se desarrollan, proliferan vigorosamente, y después cada uno regresa a su origen (según lo que está expuesto en el capítulo XVI del Tao-Te-King). Ese movimiento inverso es llamado por Lao Tsé: El Retomo.
Iniciación Real? Si. Sin embargo, los tiempos cambian, la realidad evoluciona sin perder su Línea, su rumbo hacia su Fuente original. Porqué salió de ella inocente y tiene que volver consciente. Dios, el Ser Supremo, a través de la forma humana se conoce a sí mismo, dice el cuarto Sello del León de la Tribu de Judá en la Era de Acuarius.
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